文化的自覺就在于對文化尤其是精神性文化的兩大功能進(jìn)行“以思想本身為內(nèi)容”的“反思”，使之不異化。

　　通過對文化兩大功能、尤其是對精神性文化兩大功能能動性的反思，使文化擺脫異化，從而就能在“自知之明”中回歸到自身。這就是文化的自覺狀態(tài)。

　　特定歷史時期的文化自覺與否，從根本上說就是特定的文化在其兩大功能能動性的發(fā)揮中，能否在根本上促進(jìn)人的自由而全面發(fā)展。

　　文化及其功能

　　人總要通過實踐，建構(gòu)“為我而存在的關(guān)系”（馬克思），改變自然物的形態(tài)和屬性，以滿足人的需要。處于為我關(guān)系中的客體就成為打上了人的“意志印記”的文化物，體現(xiàn)著人的本質(zhì)力量。由為我關(guān)系組成的世界就是廣義的文化世界，包括器物性文化和精神性文化。

　　對于人來說，文化的功能首先體現(xiàn)為人通過文化作用于外部世界。每一代人總是在繼承和發(fā)揚前人留下的文化基礎(chǔ)上與自然界發(fā)生聯(lián)系。黑格爾幽默地把人躲在文化背后以達(dá)到改造自然目的的行為稱為“理性的狡黠”。其次，文化的功能體現(xiàn)為人類通過文化映現(xiàn)自身，達(dá)到自我意識。文化作為為我之物，是人的本質(zhì)力量對象化，于是人就能“在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”（馬克思）。

　　文化的兩大功能賦予人以自由�！白杂墒窃谟诟鶕�(jù)對自然界的必然性的認(rèn)識來支配我們自己和外部自然界”（恩格斯）；“自由的首要條件是自我認(rèn)識”（馬克思）。文化的兩大功能即人通過文化作用于自然界和人通過文化達(dá)到自我意識，正與自由的兩大要義相聯(lián)系。狹義文化即精神性文化同樣具有并且尤其能體現(xiàn)廣義文化的兩大功能。

　　其一，精神性文化改造自然的功能尤能體現(xiàn)其能動性。

　　人類通過實踐來改造世界。實踐“不但有普遍性的品格，而且還有直接現(xiàn)實性的品格”（列寧）。后一品格是指實踐是物質(zhì)活動，前一品格與實踐的目的和方法相聯(lián)系。目的和方法是認(rèn)識活動的產(chǎn)物，屬于理性范疇，具有普遍性品格，是實踐能動性的根據(jù)。實踐的普遍性品格體現(xiàn)了精神性文化改造自然的功能。

　　生產(chǎn)力集中地體現(xiàn)著人改造自然的實踐能力。勞動資料和勞動對象都是生產(chǎn)力構(gòu)成中“物”的要素，只有“被勞動的火焰籠罩著”（馬克思），才能形成真正的生產(chǎn)力。而“勞動的火焰”直接與勞動者的體力和智力相聯(lián)系。體力是有限的，屬于理性范疇的智力則是無限的。由此，就能理解精神性文化尤能體現(xiàn)文化“改造自然”功能的能動性。

　　人們在實踐中必然發(fā)生人與人之間的關(guān)系，形成以制度等為載體的“社會組織方式”（費孝通），這就構(gòu)成了屬于精神性文化的制度文化。制度文化以影響人們交往方式的形式影響著人們的實踐活動，體現(xiàn)著文化改造自然的功能。這個功能是精神性文化所特有，而器物性文化所不具有的。由此，就能理解精神性文化尤能體現(xiàn)文化“改造自然”功能的能動性。

　　其二，精神性文化映現(xiàn)自我意識的功能尤能體現(xiàn)其能動性。

　　精神性文化與器物性文化相比較，在本質(zhì)上是在后者及其構(gòu)建過程內(nèi)化基礎(chǔ)上形成的觀念的為我關(guān)系，具有與后者的“直接現(xiàn)實性品格”相對應(yīng)的“普遍性品格”。器物性文化總是以“直接現(xiàn)實性”的具體形式來映現(xiàn)主體，精神性文化則以普遍性形式來映現(xiàn)主體�！皠游飳⒆约旱膫�體當(dāng)作對象，因此有自我感，但是不能將自己的類當(dāng)作對象”，而以普遍性形式來映現(xiàn)就意味著“將自己的類當(dāng)作對象”，從而就有了“最嚴(yán)格意義上的自我意識”（費爾巴哈）。

　　精神性文化的“普遍性品格”與符號聯(lián)系在一起。人“生活在一個符號宇宙之中”，是使用符號的動物（卡西爾）。運用符號，精神性文化不僅能關(guān)照當(dāng)下主體和過去主體，而且還能以“理想藍(lán)圖”的方式關(guān)照未來主體，從而就能使主體更深刻地映現(xiàn)自我意識。

　　主體包括個體和社會，因此還需要分析精神性文化對于社會主體達(dá)到映現(xiàn)自我意識的功能。社會心理和意識形態(tài)屬于以社會化形式存在的精神性文化，前者是社會自我意識的“本真”體現(xiàn)；后者是“物質(zhì)生活過程的必然升華物”，是“意識到了的存在”（馬克思）。社會的自我意識的映現(xiàn)正體現(xiàn)在社會心理和意識形態(tài)的互動之中，舍此沒有其他途徑。

　　文化自覺在于對兩大功能的反思

　　費孝通把“文化自覺”理解為“生活在既定文化中的人對其文化有‘自知之明’”，從而就能做到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。文化對人的作用是雙重的，既能賦予人以自由，又能造成對人的壓抑、破壞和毀滅。文化的自覺就在于對文化尤其是精神性文化的兩大功能進(jìn)行“以思想本身為內(nèi)容”的“反思”（黑格爾），使之不異化。反思不僅是思想的，而且是實踐的。

　　其一，對改造自然功能的能動性進(jìn)行反思。

　　精神性文化改造自然功能的能動性與實踐的普遍性品格和積淀為制度的社會交往方式的觀念形態(tài)聯(lián)系在一起。對文化改造自然功能的能動性進(jìn)行反思就是對精神性文化中所凝聚的普遍性品格和制度的能動性進(jìn)行反思。

　　在改造自然的實踐中，普遍性品格是無限的，它是能動性之源，但也有可能帶來災(zāi)難。于是，如何正確地對待這個無限性就成為文化能否自覺的根據(jù)。在物質(zhì)變精神和精神變物質(zhì)的“飛躍”中，對于精神的作用既不能低估也不能夸大。

　　制度文化以制約人們交往方式的形式影響著人們的實踐，這種影響可以對體現(xiàn)人們實踐能力的生產(chǎn)力起促進(jìn)作用，也可以起阻礙作用。制度即生產(chǎn)關(guān)系超越或落后于生產(chǎn)力，前者就會成為后者發(fā)展的桎梏。對此，尤其是制度超越，我們有慘痛教訓(xùn)。如何正確地對待兩者之間的關(guān)系就成為文化能否自覺的根據(jù)。

　　其二，對達(dá)到自我意識功能的能動性進(jìn)行反思。

　　精神性文化的“普遍性品格”尤其與符號相聯(lián)系，從而以社會化的形式存在。波普把這種存在類型理解為與物理世界和意識世界相并列的世界3。世界3是意識世界通過符號體系把其中的某些思想凝結(jié)在屬于第一世界的物質(zhì)載體上形成的。他舉例說書籍就屬于世界3，一本書的紙張及用油墨印在上面的字符，具有物理形態(tài)，屬于第一世界；然而一本書中所體現(xiàn)的思想屬于意識范疇，是第二世界的一部分；因此世界3是第一世界和第二世界相結(jié)合的產(chǎn)物，是“人造物”。世界3包括了社會性知識、社會心理和意識形態(tài)在內(nèi)的絕大部分精神性文化。然而，世界3盡管仍屬于意識范疇，但具有脫離個體意識的客觀性，并具有自身規(guī)律。如何正確地對待世界3所體現(xiàn)的“普遍性品格”達(dá)到自我意識功能的能動性，就成為文化能否自覺的根據(jù)。

　　宗教的產(chǎn)生正是人們把世界3在關(guān)照主體以達(dá)到自我意識功能異化的典型體現(xiàn)�！吧系壑庾R，就是人的自我意識”，然而這“并不是說信宗教的人會直接意識到他的關(guān)于上帝的意識乃是他自己的本質(zhì)之自我意識，因為，宗教所固有的本質(zhì)正是以缺乏這種意識為基礎(chǔ)”（費爾巴哈），而這種缺乏正是與世界3的離開個人意識的相對獨立性和能動性過度發(fā)揮相聯(lián)系。這種普遍性品格在達(dá)到自我意識方面的異化正是對文化自覺的否定。

　　社會心理盡管是社會自我意識的“本真”體現(xiàn)，然而作為自發(fā)的社會意識具有盲目性；意識形態(tài)盡管是“物質(zhì)生活過程的必然升華物”，然而畢竟“在全部意識形態(tài)中人們和他們的關(guān)系就像在照相機(jī)中一樣是倒現(xiàn)著的”（馬克思）。社會心理和意識形態(tài)的兩重性決定了社會自我意識的實現(xiàn)必然體現(xiàn)在曲折的螺旋式的過程中。片面地夸大社會心理或意識形態(tài)在社會自我意識的能動作用，把它們之間的相互作用過程中的任一片段或階段凝固化，都會產(chǎn)生拜觀念教和制度崇拜。這些都意味著對于社會自我映現(xiàn)所形成的異化，而異化正是對文化自覺的否定。

　　文化在人文精神中達(dá)到自覺

　　通過對文化兩大功能，尤其是對精神性文化兩大功能能動性的反思，使文化擺脫異化，從而就能在“自知之明”中回歸到自身。這就是文化的自覺狀態(tài)。

　　文化世界的發(fā)展不存在外在的目的或預(yù)設(shè)的目標(biāo)，人是文化世界的存在及其活動的根本原因。人是文化世界的本體，盡管并不能由此把人理解為宇宙的中心。于是，文化是否意識到文化中的人本體并是否回歸到文化中的人本體，就成為文化是否自覺的根本標(biāo)準(zhǔn)和目標(biāo)。人文精神作為文化世界的精神，體現(xiàn)著對作為文化世界本體的人的生命過程的理解，就其直接涵義而言，就是“世界萬物唯人為貴”。盡管人文精神的明確提出是在14、15世紀(jì)的文藝復(fù)興時期，然而自從有了人和人所構(gòu)建的文化世界，就有了人文精神。人文精神在與超人性的“神性”、非人性的“物性”和反人性的“獸性”的對立和統(tǒng)一中改變和展開其具體形態(tài)，從而具體地體現(xiàn)其時代特征。

　　在對文化“改造自然”和“達(dá)到自我意識”兩大功能進(jìn)行反思時，就要看這兩大功能所發(fā)揮的作用是否與人文精神的時代特征相符合；如果相悖，那么文化功能的發(fā)揮就處于異化狀態(tài)，這一歷史時期的文化就是不自覺的。由此就意味著生活在這一歷史時期的人的生命活動受到壓抑、破壞和毀滅。

　　人的生命過程在本質(zhì)上“恰恰就是自由的有意識的活動”（馬克思）。這就決定了人文精神的展開在本質(zhì)上體現(xiàn)著對自由的追求。哲學(xué)意蘊(yùn)中的自由不僅在于如前所述，根據(jù)對必然性的認(rèn)識來“支配我們自己和外部世界”以及“自由的首要條件是自我認(rèn)識”，更在于“作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正自由的王國就開始了”。對于自由的追求就意味著人的能力發(fā)展或人的全面發(fā)展，由此意味著不斷地把外部世界作為“人的無機(jī)的身體”（馬克思），即外部必然性與內(nèi)部必然性在更廣的范圍內(nèi)和更深的程度上相互結(jié)合。于是，人就能進(jìn)入到“天地與我并生，萬物與我合一”（莊子）的這樣一種“物我一體”的自由境界。當(dāng)然，這是一種理想境界，然而確是人類的最終價值訴求。用人文精神作為標(biāo)準(zhǔn)和目的來反思文化，特定歷史時期的文化自覺與否，從根本上說就是特定的文化在其兩大功能能動性的發(fā)揮中，能否在根本上體現(xiàn)人對自由的追求，能否在根本上促進(jìn)人的自由而全面發(fā)展。

　　（作者單位：上海大學(xué)哲學(xué)系）