熹平石經(jīng)殘石“豫一”

熹平石經(jīng)殘石“豫二”

　　儒家本有六經(jīng)，為《詩經(jīng)》《尚書》《儀禮》《樂經(jīng)》《周易》《春秋》，簡稱“詩、書、禮、易、樂、春秋”。但《樂經(jīng)》久已失傳。長久以來，歷代文人均為儒家重要經(jīng)籍《樂經(jīng)》的亡佚而惋惜，抱著有朝一日能重見《樂經(jīng)》之期冀。

　　河南博物院藏有被譽(yù)為“我國最早的官定儒家經(jīng)本”的“熹平石經(jīng)”殘石三件，其中二塊殘碑文字全都與“音”“律”以及樂器（編鐘）有關(guān)。這二件殘石所刻內(nèi)容似乎就是早已失傳的儒家經(jīng)籍《樂經(jīng)》。因石藏河南，為闡述方便，將此兩件“熹平石經(jīng)”殘石分別命名為“豫一”“豫二”。

　　“豫一”共存十行47字（包括可辨識的殘字），按照早年發(fā)現(xiàn)的《熹平石經(jīng)》其他部分的“經(jīng)文以隸書自右向左抄寫，各石行數(shù)及每行字?jǐn)?shù)各不相同”的書寫規(guī)律，“豫一”這些文字分別是：

　　編鐘小變徴……編鐘小徴均……編鐘小羽均……編鐘下變宮……

　　……相□祠中□……

　　……商均南呂第……（角）均應(yīng)鐘第……徴均泰簇第……（羽）均姑洗第……（宮）均……

　　從以上文字看皆為中國傳統(tǒng)音律（“五音十二律”）之內(nèi)容。需要注意的是“豫一”中間（右起第五行）文字“相□祠中□”，此行僅五字就有兩個字辨識起來非常困難�！霸ヒ弧睔埍窃�(jīng)斷裂后粘接修復(fù)的，斷裂及修復(fù)粘接的位置恰在此處，大概因此文字走形變樣，辨識困難。另外，中間的這行文字內(nèi)容明顯與左右文字內(nèi)容有別，應(yīng)為篇章題目（據(jù)《熹平石經(jīng)》其他研究文章：“每經(jīng)分出篇章，每篇小題在上，大題在下，單占一行以示分別。”）。

　　此行篇章題目文字中間清楚處可見“祠”字�！犊滴踝值洹分徐簟耙粼~。祭也”，清楚地說明了“祠”的意義與性質(zhì)�！办簟弊衷凇稑方�(jīng)》此處出現(xiàn)，至少說明音樂的祭祀作用，似乎也旁證了《樂經(jīng)》所記為祭祀用樂。

　　“豫二”共存八行29字（包括可辨識的殘字），這些文字分別是：

　　……三重編……三重編……三重編鐘……三重編鐘……三重編鐘……三重編鐘……三重編鐘……三重編鐘……

　　以上文字內(nèi)容幾乎盡同，皆為“三，重編鐘……”的重復(fù)，各行頂端文字殘缺較多，但據(jù)筆畫依稀可辨，參考“豫一”文字，其各行頂端均應(yīng)為“第”字，即各行均為“第三，重編鐘……”

　　“豫一”中的“南呂”“應(yīng)鐘”“泰簇”“姑洗”皆為“十二律”中的律呂名�！霸ザ蔽淖值摹叭保ǖ谌�，當(dāng)是指編鐘在編鐘架上的位置�！端鍟ひ魳分尽份d：編鐘“各應(yīng)律呂，大小以次，編而懸之”。湖北曾侯乙墓中的編鐘即是分為三層布列：最上一排布列小的“紐鐘”，中間一排布列稍大些的“甬鐘”，最下也就是第三排則布列大型的“镈鐘”。

　　“豫一”文字中：“編鐘”已經(jīng)很清楚，“小”字應(yīng)是指“小的紐鐘”；“下”字，或是指此編鐘懸掛于此排“小編鐘”的“下面”�！白儚铡薄皬铡薄坝稹薄白儗m”則是樂音名，即音階序列之#4（變徴）、5（徴）、6（羽）、7（變宮）。

　　而“編鐘小羽均”與“商均南呂”“角均應(yīng)鐘”“徴均泰簇”“羽均姑洗第”“宮均……”中的“均”字，雖然字典上有多種解釋，但《禮·樂記》“樂所以立均”之字義與此碑文字意最為貼合，此處“均”之字義是“宮調(diào)”的意思，就是說將沒有絕對音高的樂音對應(yīng)到有絕對音高的“律”上，即是將“商（宮調(diào)）”定位于“南呂”，“角（宮調(diào)）”定位于“應(yīng)鐘”，“徴（宮調(diào)）定位為“泰簇”，“羽（宮調(diào)）定位為“姑洗”。這與《晉書·律歷志》所云之“清角之調(diào)以姑洗為宮……太簇為變宮”意義應(yīng)該是相同的。

　　“第”字則與“豫二”碑上“三”字上面的“第”字意義完全一樣，下面應(yīng)該接數(shù)字（一、二或三，指編鐘架上的第一、第二或第三排）。

　　據(jù)以上“豫一”“豫二”文字，應(yīng)能看出全都與“樂”密切相關(guān)，那會不會是其他關(guān)于音樂的文獻(xiàn)呢？

　　《熹平石經(jīng)》自北宋以來即備受重視，不斷有人辨識考證，已被歷代學(xué)者公認(rèn)為“中國刻于石碑上最早的官定儒家經(jīng)本”，“立于洛陽城南開陽門外太學(xué)講堂（遺址在今河南偃師朱家圪垱村）前的《熹平石經(jīng)》之四十六碑皆是儒家經(jīng)籍，《熹平石經(jīng)》不會有任何儒家經(jīng)籍之外的文獻(xiàn)入選�！倍谌寮移渌�(jīng)籍中從未發(fā)現(xiàn)有如此密集的關(guān)于音樂的內(nèi)容。且《禮記·樂記》雖是談“樂”，但通篇并無這兩塊殘碑所載之文字。因此“豫一”“豫二”文字內(nèi)容為《樂經(jīng)》應(yīng)該可以肯定。

　　據(jù)王國維考證，熹平石經(jīng)的內(nèi)容包括《詩》《書》《禮》《易》《春秋》五經(jīng)，并《公羊》《論語》二傳。王國維所歸納的《熹平石經(jīng)》“七經(jīng)”中并無《樂》，應(yīng)是當(dāng)時所見資料不全所致。

　　關(guān)于儒家重要經(jīng)籍《樂經(jīng)》的亡佚有多種說法。大多人認(rèn)為《樂經(jīng)》是亡于秦火；也有人認(rèn)為《樂經(jīng)》其實是其他文獻(xiàn)（比如認(rèn)為《周禮·春官宗伯》之《大司樂章》為《樂經(jīng)》）。因《樂經(jīng)》佚失得過于徹底，過去世間未發(fā)現(xiàn)《樂經(jīng)》的任何吉光片羽，以至有人干脆認(rèn)為本來就沒有《樂經(jīng)》這部經(jīng)（如清代邵懿辰就著有《禮經(jīng)通論·論樂本無經(jīng)》），近代部分持“疑古”“非古”態(tài)度的人更是對儒家曾有《樂經(jīng)》之說持完全否定態(tài)度。

　　至于《樂經(jīng)》的亡佚時間，過去許多人認(rèn)為《樂經(jīng)》是亡于秦火。河南博物院這兩塊《熹平石經(jīng)》殘碑則證明，至少在東漢，《樂經(jīng)》亦曾經(jīng)以儒家經(jīng)書的形式立于洛陽太學(xué)門外，此后亦曾有四方學(xué)者云集洛陽觀看、抄寫�！稑方�(jīng)》的真正亡佚時間應(yīng)該晚于漢獻(xiàn)帝初平元年董卓焚燒洛陽宮室之劫。

　　秦代戰(zhàn)亂之后，民間仍然藏有各種儒家經(jīng)本的抄本，因各家抄本的文字差別，漢代時博士考試亦常因文字異同引起爭端，甚至行賄改蘭臺漆書經(jīng)字。漢靈帝熹平四年（175），議郎蔡邕等奏求正定六經(jīng)文字，得到靈帝許可，才有了《熹平石經(jīng)》這種“官定儒家經(jīng)本”立于太學(xué)。董卓焚燒洛陽宮室后，民間亦當(dāng)有不少《樂經(jīng)》抄本流傳，但《樂經(jīng)》這種具有明確指向性、對場所與環(huán)境有著強(qiáng)烈依賴性、只能在國家最高祭祀中所用的經(jīng)籍與普通人漸行漸遠(yuǎn)，一般儒生再也不得見宮廷祭祀活動，“編鐘”等樂器也從日常器樂中消失，學(xué)無以致用，這才使得《樂經(jīng)》逐漸亡佚。

　　特別需要提到的是，據(jù)《后漢書·蔡邕傳》的記載，熹平四年“蔡邕與五官中郎將堂溪典、光祿大夫楊賜、諫議大夫馬日磾、議郎張馴、韓說、太史令單揚(yáng)等奏求正定《六經(jīng)》文字。靈帝許之。邕乃自書丹于碑，使工鐫刻，立于太學(xué)門外”。這里提到的是“六經(jīng)文字”，亦可推知當(dāng)時《樂經(jīng)》仍然存在。

　　《后漢書》中的《靈帝紀(jì)》《盧植傳》《宦者傳》中關(guān)于石經(jīng)的記載皆是稱“五經(jīng)”，與《蔡邕傳》所言不同。對此，清代翁方綱說：“《靈帝紀(jì)》所云‘詔諸儒正五經(jīng)’者乃渾舉之詞，《蔡邕傳》所云‘奏求正定六經(jīng)’者，是核實之文也�！�

　　“豫一”“豫二”已經(jīng)見到的文字雖僅76字，但已證明了不少中國古代音樂方面的問題�！霸ヒ弧蔽淖址从车囊綦A布列，其“變徴”“徴”“羽”“變宮”即音階序列之#4（變徴）、5（徴）、6（羽）、7（變宮），有別于一般“五音”的音階組合，“變徴”音突出，是為演奏“雅樂”亦即宮廷用祭祀音樂而如此布列的。又據(jù)“豫一”所載之音階布列，按照儒家經(jīng)籍一以貫之的“中”觀念，還可推測出此種音階布列的編鐘最宜用以演奏的樂曲之“宮調(diào)”。