◎編者按

　　無論時代如何變遷,春節(jié)回家過年、闔家團圓始終是大多數(shù)中國人不變的選擇。由此我們可以看到,春節(jié)等中國傳統(tǒng)民俗,在當今社會仍然具有澎湃不息的生命力。民俗中有我們共同的價值理念,凝聚著共通的生命情感,同樣也鐫刻著中華民族最根深蒂固的文化基因。今天,伴隨著城鎮(zhèn)化的浪潮和信息化時代的到來,依托于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的各種民俗也面臨著“轉身、前行”的挑戰(zhàn)。我們應該如何看待身邊的民俗?傳統(tǒng)民俗在現(xiàn)代社會中,究竟還能否繼續(xù)發(fā)揮其涵養(yǎng)文化、凝聚人心的作用?這正是本文所要探討的問題所在。

　　民俗文化,是涵納豐富的歷史社會信息、植根于民族生活的深厚土壤之中的文化傳統(tǒng)之一種,對于當代社會具有積極的建構與助推意義。民俗發(fā)展有關國運,要認識到這一點并不容易。在我國,歷經(jīng)了十年文革矯枉過正的“移風易俗”,和改革開放以來30余年將民俗文化傳統(tǒng)單純視作產業(yè)資源、所謂“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”的“民俗熱”之后,民俗文化對于中華文化傳統(tǒng)的根性支撐的意義,與在當代社會發(fā)展的宏大格局中正在扮演和可能扮演的角色,才在知識界與民眾中得以實現(xiàn)觀念啟蒙。

　　民俗傳統(tǒng)勃興并在當代社會發(fā)展格局中扮演重要角色,看似與全球化、現(xiàn)代化的人類社會發(fā)展大趨勢逆向而行,其實是代表著當今社會一種特殊的進化力量。當全球化、現(xiàn)代化的發(fā)展勢頭落實到區(qū)域社會,就必然表現(xiàn)為一方水土遵循自身的生活傳統(tǒng),努力地適應現(xiàn)代社會發(fā)展、不斷自我更新的生活實踐,而民俗傳統(tǒng)必然會在這一進程中擔當一種特殊的社會角色。民俗傳統(tǒng),畢竟內含著一方民眾的集體智慧與文化邏輯,承載著區(qū)域社會長期傳承的道德觀念、精神需求、價值體系等,對于區(qū)域社會具有潛移默化的約定性,從而保證了一方民眾的幸福感底線與區(qū)域社會的平穩(wěn)和諧發(fā)展。不言而喻,全球化背景下的中國社會,只有在與其他國家的文化各自保持一定差異的前提下才能來談全球化、普適性的問題,否則,它就只能淪為跨國意識形態(tài)“在地化”的空殼,成為飄蕩在全球化網(wǎng)絡上的孤魂。事實上,中華民族正是憑借文化傳統(tǒng)的高度連續(xù)性與獨特的民俗生活方式,源遠流長綿延至今,并在當今世界顯示出強大的文化軟實力與文化增長潛力。

　　在中華文明傳承發(fā)展史上,國家意識形態(tài)的提倡,很大程度上要在向民間社會生活的貫徹中才能真正得到落實,這就是“禮”向“俗”落實、“俗”又涵養(yǎng)“禮”的禮俗互動邏輯

　　在中國政治傳統(tǒng)中,官民間具有良好而合理的互動框架,具體而言,體現(xiàn)為民眾向國家尋求文化認同并闡釋自身生活,國家向民眾提供認同符號與歸屬路徑。在傳統(tǒng)社會中,民俗文化的社會擔當建基于以“禮”為中心的宗法制度,以“禮俗互動”的形式建立了民俗與國家社會宏大格局的共生關系。近現(xiàn)代以來,以“公法”為中心的現(xiàn)代法律逐漸成為中心,而作為“習慣法”的傳統(tǒng)禮俗逐漸凋零。但即使是“五四運動”,也并沒有打破國家與民間的禮俗互動模式,而只是試圖為這種互動提供了新的內容與方式,如對“國家”的理解、“民”的內涵,“文化”、“革命”等概念的引入與意義賦予等等。因為我國的傳統(tǒng)文化,是隨著中華文明的演進而逐漸匯集凝練而成的反映民族生活特質和精神風貌的一種民族文化。大致說來,中華傳統(tǒng)文化在載體形式上可以分為兩類,一是文獻典籍,一是民俗傳統(tǒng)。其中的民俗是傳統(tǒng)文化之根,最貼切中華民族的生活世界,古往今來滋養(yǎng)著民眾的生命情感。而在中華傳統(tǒng)文化的社會貫徹實踐中,一直有著一種禮俗互動的流暢渠道,它是中華民族源遠流長至今不墜不斷的有力保障,也是這個民族走向偉大復興的基石。

　　中華文明的發(fā)展及當代海內外中國學的研究已一再證明,民間社會是中國傳統(tǒng)文化的深厚載體。在中華文明傳承發(fā)展史上,國家意識形態(tài)的提倡,在很大程度上要在向民間社會生活的貫徹中才能真正落實。近現(xiàn)代社會以降,中國傳統(tǒng)文化遭遇現(xiàn)代文明的巨大挑戰(zhàn),使其在表面上退出了中華文明的主流傳承譜系。但這只是表象,其實中國文化傳統(tǒng)并未失去傳承,而是在民間社會中一直有所維系,并在20世紀80年代以降出現(xiàn)復振態(tài)勢,民俗傳統(tǒng)的復活與再造是其表征之一。時至今日,雖然因以全球化、都市化為特征的現(xiàn)代化進程的迅速普及,民俗文化的連續(xù)性、系統(tǒng)性、整體性已嚴重受損,但民間社會對于傳統(tǒng)文化的葆育傳承能力是驚人的。大量民俗田野調查證明:中國傳統(tǒng)文化的精髓至今仍以較為完整、活態(tài)的民俗生活方式在繼續(xù)傳承,并借助民間社會的內部邏輯,在與現(xiàn)代化進程的對撞中產生了創(chuàng)新發(fā)展。傳統(tǒng)文化的一些重要概念,如“心”、“性”、“道”、“教”、“公”、“私”、“義”、“利”、“王”、“霸”、“理”、“禮”、“事”、“功”、“天命”、“道德”等,至今仍被頻繁地使用于中國各地民眾生活的各種場合,并且通過語音轉化、語義挪移等方式密切地雜糅于日常交際中,在表述傳統(tǒng)、化解糾紛、統(tǒng)合倫理秩序等方面起了極其顯著的“以言行事”之作用。這些話語被民眾賦予一種恒久性、普世性的意義,已經(jīng)凝結為種種具有鮮明地方感的民間敘事提示符,時刻提示著“家”與“國”、“天下”之間的深刻聯(lián)系。這些民間話語,體現(xiàn)了民眾個體自覺與鄉(xiāng)土社區(qū)乃至國家政治相涵化,使“禮”向“俗”落實、以“俗”涵養(yǎng)“禮”義的禮俗互動邏輯。如果我們將民俗文化理解為一種富有活力的文化因子,就會發(fā)現(xiàn),它在當代中國社會發(fā)展進程中所產生的影響力日益擴大,而其自身也在這一社會進程中顯現(xiàn)出自我調適、多元創(chuàng)生的文化活力。

　　在經(jīng)歷了長時期的冷落之后,民俗文化在中國社會各種合力的共同作用下,在貼近國家政治、建構社區(qū)價值的層面積極地有所作為,從而為其自身的復興提供重要基礎,這是其政治傾向性凸顯的主要內涵。而基于民俗文化的社區(qū)傳承而建構起來的國家主流價值,因為有著廣大民間社會的生活支撐,也將顯示越來越大的影響力。