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人文主義今天人們多很熟悉,它是西方文藝復(fù)興的主導(dǎo)思想。人文主義簡單說,就是以人作為社會價值的中心,看重人的尊嚴(yán)與個性,把寬容、思想自由和自我價值視為人與人相處的主要原則。儒家也有人文一詞,但現(xiàn)代人往往認(rèn)為儒家的人文,與西方的人文主義近似,其實(shí)兩者差別很大。
“人文”一詞在中國最早出現(xiàn)在《易經(jīng)》中,其中“賁”卦的《彖》辭中說:“剛?cè)峤诲e,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變,觀乎人文,以化成天下。”
《易經(jīng)》的《彖》辭,一般認(rèn)為出自孔子后學(xué)。這句話淺如白話,但細(xì)解起來,有很多說頭。這句話簡單譯過來就是:陽剛陰柔,剛?cè)峤诲e,這是天文,也即自然;文明而有節(jié)制有限度,這是人文,也即文化。觀察天文來考察四時的變化,觀察人文用來感化天下人。
從這里可看出,儒家提出的“人文”,是與天文相對的。天文指天道自然,人文說的是社會人倫,最后達(dá)到感化天下的目的,這種文化觀非常獨(dú)特。也就是說,儒家對人文的思考,一開始就把它放到一個“天”“人”相對的關(guān)系中。只是這種思考,并未像西方那樣出現(xiàn)神學(xué)和人學(xué)的分別,而是將天道也納入到人學(xué)之中,顯示了儒家包容的思想特征。如司馬遷說的“究天人之際,通古今之變”,在儒家思想中,對人的認(rèn)知也包含了對天的理解,而對天的理解中也融入了對人的觀察。
這也是《易經(jīng)》中卦的構(gòu)成方式,除了分為陰陽二爻外,也是按上、中、下三位來排列的,對應(yīng)的也就是天、人、地的關(guān)系,由此構(gòu)成了卦象的變化。《易經(jīng)》的《系辭》說:“易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六。六者,非它也,三才之道也”。意思是說《易》作為書,內(nèi)容廣大,一切都具備。有天道,有人道,有地道。兼有天地人三才而兩兩對應(yīng),故一卦含有六爻。六爻不是別的,就是天地人三才之道。
從這里可看出,儒家的人文觀中,始終關(guān)注的是人與天地相互間的關(guān)系。在空間上,有天地人;在變化中,有陰陽、柔剛貫通在天地人之間。正是《易經(jīng)》這種天、地、人的思維格局,影響了儒家的人文觀,所以在《中庸》中,“天地人相參”也成為它的哲學(xué)基礎(chǔ):“能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。” 這個說法與《易經(jīng)》的思想,是一脈相承的。
王陽明對此有比較明確的解釋:他認(rèn)為“所謂‘天地之間’者,只是有人物的去處。上而碧落,下而黃泉,原不在君子分內(nèi)”,他還說“只是有人物底去處,則天地之化已屬于人物,便不盡由天地”。這里表明儒家所關(guān)注的“天地之間”,是指人生活其中而能親身感受到的“天地”,至于天之上的天堂、上帝,地之下的閻羅、地獄,則不在儒家考察的范圍之內(nèi)。所以儒家的人文觀的確非常獨(dú)特,它既納入了天地的空間感,但又排除了宗教和神學(xué)的因素。這和儒家說的“修身、齊家、治國、平天下”的君子之道,仍是默契的。
王陽明對于天地人三者的關(guān)系,認(rèn)知得很清晰:“天成乎天,地成乎地,人成乎人,不相易者也;天之所以天,地之所以地,人之所以人,不相離者也。易之則無體,離之則無用!痹谕蹶柮骺磥,人是天地間的本體,人只有參與到對天地之道的感悟中,才能效法天地之道,最終達(dá)成與天地呼應(yīng)。
儒家的人文思想雖然有宇宙觀,但目的是要領(lǐng)悟天地宇宙的精神和境界,不是從神學(xué)的角度去理解宇宙,也不是以科學(xué)的方式去研究宇宙。天地只是作為一種精神尺度和參照,出現(xiàn)在人的世界中的,人終究還是天地間的主體。所以儒家人文觀,更多彰顯的是人融于天地間的高貴和尊嚴(yán),像《禮記》中說的“人者,天地之心也,五行之端也”,人與天地自然的關(guān)系是有機(jī)的、融洽的,并不對立。而西方的人文主義,則是對立于神學(xué)和上帝主宰,來強(qiáng)調(diào)個人的獨(dú)立和價值的,完全消除了天地的空間感,失去了天地的參照。天地在西方人文主義中只是人們研究的對象,并沒有什么精神屬性。
儒家的人文觀,落實(shí)到對政治的思考中,更是如此。在儒家看來,相對于國家和政體來說,人是一切的中心。所以《中庸》說:“其人存,則其政舉。其人亡,則其政息!睆(qiáng)調(diào)的仍然是“為政在人”,國家社稷終究是排在人之后的。和彌漫這個時代的國家主義思想,也完全不同。
(作者系北京學(xué)者)