馬克思主義之所以能夠隨著時代的變遷依然表現(xiàn)出強大的理論生命力，是因為馬克思抓住了人類文明發(fā)展必須面對的一個終極問題：人本身的解放和發(fā)展問題。馬克思的人本思想的出發(fā)點是人的自由發(fā)展，其歸宿是建立一個使每個人的自由發(fā)展成為所有人自由發(fā)展條件的真正共同體。

　　從人的種特性來看，人是自然的一部分，人身上具有動物性的一面，即求生意志和生命的延嗣。但從人的類特性來看，人的活動類型卻不同于動物。馬克思指出，人之所以為人的基本特征就是人的活動是自由的有意識的，自由的有意識的活動就是人的類特性。人是有意識的存在物，它能夠把自己的生命活動變成自己意識和自己意志的對象。有意識的生命活動使人把自己同自己的生命活動區(qū)別開來，而動物則不能區(qū)別自己和自己的活動，因而動物不能超越自己的生命活動，而人的生命活動則能夠成為超越謀生手段的自由自覺的本體性活動，自由使人有了超越自己有限性存在的可能。

　　與人的類特性相適應(yīng)的社會實踐活動既不是來自外部的強迫，也不是為了滿足屬于動物式的機能，而是基于自己的意愿和興趣。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中所說的“人的第一需要”的勞動就是出于自己的意愿和興趣的勞動。也許人們會說，人的第一需要不應(yīng)是滿足肉體的需要嗎？馬克思告訴我們：直接肉體需要支配下的活動屬于動物式機能，是動物式生產(chǎn)活動，而人只有在不受他們的生理需要驅(qū)使的時候，才進(jìn)行真正的生產(chǎn)。我們勞動的全部目標(biāo)就是在我們的自由的有意識的活動中再生產(chǎn)我們自己，不僅在觀念的領(lǐng)域進(jìn)行精神的再生產(chǎn)，而且能動地在我們創(chuàng)造的物質(zhì)世界中看到我們自己的反映。而受直接肉體需要影響所進(jìn)行的勞動是被迫的，我在勞動中也不屬于我自己。

　　只有與人的類特性協(xié)調(diào)一致的社會共同體才能給人帶來自由、平等和尊嚴(yán)。因為這種社會共同體揚棄了個人與共同體之間的中介，從而使人們成為普遍而自由的存在，馬克思的真正共同體理論極大地豐富了個人自由的內(nèi)涵。馬克思指出，自發(fā)形成的社會力量是某種異己的，外在于人的強制力量，人們不能認(rèn)識和駕馭這種力量。例如在作為階級聯(lián)合的虛假共同體中，階級的生存條件就是獨立于人的外在力量，即個人的社會地位，因此個人的發(fā)展是由階級決定的，個人只有把自己異化為階級的個人才能在共同體中生存。在社會交往中，人們之間不是作為“個人本身”在進(jìn)行交往，交往受到個人的身份制約。如果我們離開人本身來評價一個人，那么身份地位與資本財富就將成為衡量人的價值尺度，人的社會關(guān)系也就被轉(zhuǎn)化為物的社會關(guān)系。在這種情況下，人們信賴的是物，而不是作為人的自身。物對人的世界的“入侵”，使人漸漸失去自我，導(dǎo)致人的異化和外化。在以物的依賴性為基礎(chǔ)的社會中，物的世界的增值與人的世界的貶值成正比。

　　而與人的類特性協(xié)調(diào)一致的社會共同體消除了一切自發(fā)性的前提，“使它們受聯(lián)合起來的個人的支配�！瘪R克思把這樣的社會稱為真正的共同體，也就是“自由人的聯(lián)合體”。由于聯(lián)合體揚棄了個人與共同體之間聯(lián)系的中介，如階級、黨派、利益集團等，人們也就不再是受階級偏見和團體私利束縛的狹隘的存在。當(dāng)個人直面共同體，他也就成為普遍自由的存在。人們把自身利益和公共利益統(tǒng)一起來，共同體因而具有合作性的、人人平等的、共同治理的性質(zhì)，每個人的自由發(fā)展成為所有人自由發(fā)展的條件。這也就意味著個人自由的極大豐富而不是減弱，沒有任何道德規(guī)范能比這更高尚了。建立一個公平正義、自由和諧的社會是馬克思主義為之奮斗的崇高目標(biāo)。這個目標(biāo)也是我們建立和諧社會的理想坐標(biāo)和能動的原則。可持續(xù)發(fā)展時代和構(gòu)建和諧社會的理念與實踐正在不斷地喚醒人們對人與人以及人與社會的和諧關(guān)系的追求，“對和諧共同體關(guān)系的追求正在成為當(dāng)代社會普遍的價值取向、生命理想和發(fā)展目標(biāo)�！�