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胡夢(mèng)飛
京杭大運(yùn)河作為溝通我國(guó)南北地區(qū)的交通大動(dòng)脈,在促進(jìn)沿線區(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和南北經(jīng)濟(jì)文化交流的同時(shí),繁忙的漕運(yùn)和頻繁的河工對(duì)沿線區(qū)域民間信仰也產(chǎn)生了重要影響。由于運(yùn)河的流經(jīng),導(dǎo)致了水神信仰的盛行。水神信仰不但種類(lèi)眾多,而且分布地域廣泛,祭祀各種水神的廟宇和祠堂遍布運(yùn)河沿線的城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村。
在眾多的水神中,最有代表性的莫過(guò)于對(duì)黃河河神和漕運(yùn)保護(hù)神金龍四大王的祭祀和崇拜。金龍四大王名謝緒,浙江錢(qián)塘縣北孝女里(今浙江杭州良渚鎮(zhèn)安溪)人,隱居在安溪下溪灣。因其排行第四,讀書(shū)于金龍山,故稱(chēng)金龍四大王。南宋亡,赴水死。明太祖征戰(zhàn)呂梁洪時(shí),據(jù)說(shuō)謝緒的英靈曾騎白馬率潮水助陣,遂被封為水神。因其具有護(hù)漕、捍患的功能,多顯靈于漕運(yùn)和河工危難之時(shí),故不斷得到明清官方的加封。景泰七年(1456年),明朝政府采納左都御史徐有貞的建議,建金龍四大王祠于沙灣。隆慶六年(1572年)六月,派兵部侍郎萬(wàn)恭前往魚(yú)臺(tái)致祭,正式敕封河神謝緒為“金龍四大王”。天啟六年(1626年),冊(cè)封為“護(hù)國(guó)濟(jì)運(yùn)金龍四大王”。清朝建立后,繼承明朝的傳統(tǒng),將官方和民間對(duì)金龍四大王的崇祀推至頂峰。從清順治三年(1645年)開(kāi)始,清朝歷代皇帝不斷給金龍四大王敕加封號(hào)。至光緒五年(1879年),金龍四大王最后的封號(hào)為“顯佑通濟(jì)昭靈效順廣利安民惠孚普運(yùn)護(hù)國(guó)孚澤綏疆敷仁?蒂濕葱\(chéng)靈感輔化襄猷溥靖德庇錫佑國(guó)濟(jì)金龍四大王”,共44字之多。
明清國(guó)家和地方官員的倡導(dǎo)和推動(dòng),漕軍、水手、船工、漁民、商人等社會(huì)群體祈禱和祭祀的需求,使得金龍四大王廟宇遍布京杭運(yùn)河沿線區(qū)域各州縣的城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村。有學(xué)者統(tǒng)計(jì),明清時(shí)期京杭運(yùn)河沿線區(qū)域有金龍四大王廟宇150余處之多。淮安下屬的清河縣因地處黃淮運(yùn)交匯處,水患極為嚴(yán)重,所以彈丸之地居然有17座金龍四大王廟。揚(yáng)州的江都、寶應(yīng)、泰州、東臺(tái)等地也都有金龍四大王廟的分布。江都金龍四大王廟“在西門(mén)外文峰塔灣”。甘泉縣金龍四大王廟在東門(mén)外黃金壩西岸。泰州金龍四大王廟在北門(mén)外西壩口。東臺(tái)縣金龍四大王廟在縣治西門(mén)外海道口。民國(guó)《銅山縣志·建置考》記載,在當(dāng)時(shí)的徐州銅山縣境內(nèi)金龍四大王廟就有三處:“一在北門(mén)外堤上,一在河?xùn)|岸,一在房村。”同治《宿遷縣志》記載宿遷縣金龍四大王廟:“在城西南,明知縣宋伯華建?滴醵哪,總河靳輔改建于城西南堤上,有敕祭文!贝送,德州、臨清、東昌、兗州、嘉興、杭州等運(yùn)河沿岸地區(qū)都有金龍四大王廟宇的分布。
天妃,也稱(chēng)天后、天后圣母,閩、粵、臺(tái)海一帶呼為媽祖,民間俗稱(chēng)海神娘娘。這是我國(guó)沿海地區(qū)從南到北都崇信的一位女性神靈。天妃名林默,福建莆田湄洲人,相傳她不僅能保佑航海捕魚(yú)之人的平安,而且還兼有送子娘娘的職能。南宋紹興年間敕封她為靈惠夫人,后又晉封為靈惠妃。元代因倚重海運(yùn),故官方和民間都進(jìn)一步尊崇此神,極其重視對(duì)此神的祭祀。明初鄭和下西洋,也極為重視對(duì)天妃的崇祀,永樂(lè)七年(1409年)加封其為“護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)天妃”。清朝康熙二十三年(1684年),加封其為“護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)仁慈天后”,雍正、乾隆、道光、咸豐年間先后10余次對(duì)其加封,至同治十一年(1872年),天后的封號(hào)為“護(hù)國(guó)庇民妙靈昭應(yīng)弘仁普濟(jì)福佑群生誠(chéng)感咸孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運(yùn)澤覃海宇恬波宣惠導(dǎo)流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛(wèi)漕保泰振武綏疆嘉佑天后”,達(dá)64字之多。由此可見(jiàn),明清官方對(duì)天妃信仰的重視。
淮安位于京杭大運(yùn)河中段,明清時(shí)期的淮安是黃河、淮河、運(yùn)河的交會(huì)處,為商旅必經(jīng)的咽喉要道。永樂(lè)年間京杭運(yùn)河重新貫通后,淮安因其處于南北咽喉,成為重要的漕運(yùn)樞紐。光緒《淮安府志》記載漕運(yùn)興盛時(shí)的淮安:“秋夏之交,西南數(shù)省糧艘銜尾入境,皆停泊于城西運(yùn)河,以待盤(pán)驗(yàn),車(chē)挽往來(lái),百貨山列,河督開(kāi)府清江浦,文武廳營(yíng)星羅棋布,儼然一省會(huì)”。數(shù)量眾多的官員、漕軍、客商、船工、水手云集淮安,在淮安黃運(yùn)沿岸建立起眾多祭祀各種水神的廟宇和祠堂,以滿(mǎn)足不同社會(huì)群體的祭祀要求,其中就有專(zhuān)門(mén)祭祀天妃的祠廟。
同治《重修山陽(yáng)縣志》記載當(dāng)時(shí)山陽(yáng)縣境內(nèi)的天后宮在:“城西南隅,宋嘉定間安撫使賈涉建,國(guó)朝康熙中漕督施世綸重修。又一廟在察院西,一在新城大北門(mén)內(nèi)!泵鞔窗哺翘戾鷱R稱(chēng)靈慈宮,永樂(lè)年間內(nèi)閣大學(xué)士楊士奇在其《敕賜靈慈碑記》中記載:“永樂(lè)初,平江伯陳公瑄奉命率舟師,道海運(yùn)北京,然道險(xiǎn)所致無(wú)幾……遂作祠于淮之清江浦,以祀天妃之神,蓋公素所持敬者。凡淮人及四方公私之人有祈于祠下,亦皆響應(yīng)。守臣以聞,賜祠額曰‘靈慈宮’,命有司歲有春秋祭祀!鼻搴涌h天妃廟叫惠濟(jì)祠,光緒《清河縣志》記載惠濟(jì)祠:“在運(yùn)口,乾隆志云即天妃廟,在新莊閘口,明正德三年建。武宗南巡,駐蹕祠下。嘉靖初年,章圣皇太后水殿渡祠,賜黃香白金,額曰惠濟(jì)。雍正五年,敕賜天后圣母碧霞元君!鼻∈(1751年)二月,乾隆皇帝首次南巡,視察惠濟(jì)閘和高家堰石堤河工,并瞻謁惠濟(jì)祠,命重加煥飾。同年六月撰寫(xiě)《御制重修惠濟(jì)祠碑文》,碑文曰:“清江浦之涘,神祠曰惠濟(jì),鼎新于雍正二年,靈貺孔時(shí),孚應(yīng)若響,過(guò)祠下者,奠醴薦牢,靡敢弗肅。乾隆十有六年,朕巡省南服,瞻謁庭宇,敬惟神功庥佑,宜崇報(bào)享。命有司焉鳩工加煥飾焉。”由此可見(jiàn),正是由于淮安清口在明清治河理漕中的重要性,才使得清口惠濟(jì)祠得到統(tǒng)治者的高度重視。光緒《鹽城縣志》記載鹽城縣天后宮:“在北門(mén)外二里,舊志曰天妃廟,萬(wàn)歷八年,知縣楊瑞云建,國(guó)朝乾隆六年重修!泵魅撕K丛谄潲}城縣《重修天妃廟碑記》中記載:“天妃者,海神也,凡瀕海郡邑,咸建廟崇祀之。其神最著靈異,郡邑之人有所祈禱于神者,皆應(yīng)之如響。”由此可見(jiàn),天妃信仰在黃運(yùn)沿岸民眾社會(huì)生活中的重要作用。
明清時(shí)期的徐州因黃運(yùn)交匯,河工頻繁,再加上福建商人在此活動(dòng),故天妃信仰也很盛行。同治《徐州府志》就記載徐州下轄的沛縣竟有天妃行宮十處之多:“一在縣治東關(guān)護(hù)城堤內(nèi),一在縣東五里射箭臺(tái)上,一在縣東十里,一在縣北三里呂母冢,一在縣西北二十五里劉八店集,一在夏鎮(zhèn)新河西岸,一在縣西南戚山北,一在縣東南十五里,一在縣東南三十里里仁集,一在縣北三十里廟道口。”宿遷縣天妃廟稱(chēng)天后宮,民國(guó)《宿遷縣志》記載:“即福建會(huì)館,在新盛街!备=〞(huì)館里面奉祀天后,由此可見(jiàn)福建商人在明清時(shí)期天妃信仰傳播中的作用。
晏公原本是江西地方性水神,明初因朝廷推崇而成為具有全國(guó)性影響的水神。職司平定風(fēng)浪,保障江海行船,因而在東南沿海和江河湖泊沿岸地區(qū)信仰極為盛行!度淘戳魉焉翊笕酚涊d晏公的生平事跡:“公姓晏,名戌仔,江西臨江府人也。濃眉虬髯,面如黑漆,平生疾惡如探湯。人少有不善,必曰:‘晏公得無(wú)知乎?’其為人敬憚如此。大元初以人才應(yīng)選入官,為文錦局堂長(zhǎng),因病歸,登舟即奄然而逝,從人斂具一如禮。未抵家,里人先見(jiàn)其揚(yáng)騶導(dǎo)于曠野之間,衣冠如故,咸重稱(chēng)之。月余以死至,且駭且愕,語(yǔ)見(jiàn)之日,即其死之日也。啟棺視之,一無(wú)所有,蓋尸解云。父老知其為神,立廟祀之。有靈顯于江河湖海,凡遇風(fēng)波洶涌,商賈叩投所見(jiàn),水途安妥,舟航穩(wěn)載,繩纜堅(jiān)牢,風(fēng)恬浪靜,所謀順?biāo)煲,皇明洪武初詔封顯應(yīng)平浪侯!泵魅送跏啃栽谄洹稄V志繹》中記載:“江湖社伯到處有祀蕭公、晏公者,其神皆生于江右……晏公名戌仔,亦臨江府之清江鎮(zhèn)人也,濃眉、虬髯,面如黑漆,生而疾惡太甚,元初以人才應(yīng)選,入為文錦局堂長(zhǎng),因疾歸,登舟遂奄然而逝,鄉(xiāng)人先見(jiàn)其騶從歸,一月訃至,開(kāi)棺無(wú)所有,立廟祀之。亦云本朝封平浪侯!
明清時(shí)期專(zhuān)門(mén)從事漕糧運(yùn)輸?shù)能婈?duì)被稱(chēng)為漕軍,漕軍不但要從事繁重的體力勞動(dòng),有時(shí)還要面臨漕船沉溺、漕糧漂沒(méi)的風(fēng)險(xiǎn)。因晏公有保障行船安全的職能,故得到了眾多漕運(yùn)官兵的崇奉?滴酢锻ㄖ葜尽酚涊d通州晏公廟在州東關(guān),明萬(wàn)歷六年(1578年)建。臨清晏公廟有三處,一在會(huì)通河閘,一在新閘,一在南板閘。民國(guó)《阜寧縣新志》記載阜寧縣晏公廟在縣治射河南岸海墻頭,成化間,邑人劉盛與侄劉翰同建。道光《重修儀征縣志》記載儀征縣晏公廟在巡檢司西,洪武間,尚書(shū)單安仁建。道光《泰州志》記載泰州晏公廟有四處,一在千戶(hù)所,一在經(jīng)武橋,一在荻柴巷,一在北門(mén)外新橋。乾隆《鎮(zhèn)江府志》記載鎮(zhèn)江丹徒縣境內(nèi)晏公廟有三處,一在丹徒鎮(zhèn),明初敕封。一在江濱,一在小沙。嘉慶《直隸太倉(cāng)州志》記載鎮(zhèn)洋縣晏公堂“在朝陽(yáng)門(mén)內(nèi)之西,晏公不傳名氏,元時(shí)護(hù)漕,封平浪侯,漕運(yùn)官軍立祠祈賽”。杭州晏公廟:“在武林門(mén)北夾城巷崇果寺內(nèi)……明洪武初改奉晏公,相傳為水神,故軍營(yíng)漕運(yùn)之所往往立廟!
水利人格神主要指的那些歷史上原本是人,但因治水或理漕有功,官方或民間通過(guò)敕加封號(hào)、修建祠廟、頒發(fā)匾額、定期祭祀等方式將其由人升格為神的人格化神靈。漕運(yùn)和河工在當(dāng)時(shí)可謂是關(guān)系國(guó)計(jì)民生的大事,繁忙的漕運(yùn)和頻繁的河工也使得以祭祀治水名人和名臣為重要內(nèi)容的水利人格神信仰在運(yùn)河沿線區(qū)域極為盛行。
民國(guó)《銅山縣志·建置考》就記載了當(dāng)時(shí)幾處祭祀治水名人和名臣的祠廟。如祭祀上古治水名人大禹的禹王廟:“一在呂梁上洪東岸,明時(shí)建,一在十八里屯,清嘉慶二十一年總河黎世序移建于苗家山,額書(shū)大王廟!奔漓朊鞔罉(lè)年間漕運(yùn)名臣陳瑄的陳恭襄公祠:“在縣城東水滸,明平江伯陳瑄治水有功,建祠祀之!边有祭祀明代呂梁洪工部分司主事費(fèi)瑄的費(fèi)公祠:“在呂梁洪下洪,明成化間工部主事費(fèi)瑄督理洪事,有惠政,洪人立生祠,后登祀典!奔漓朊鞔偤优讼T呐斯簦骸霸诔潜彼氖锞成芥(zhèn),明嘉靖間總理河道潘希曾,有德政,民立祠祀之!
在官方的敕封下,明清黃運(yùn)沿岸地區(qū)還出現(xiàn)了眾多“大王”和“將軍”。這些生前多為河臣或河工,因?yàn)橹嗡蜃o(hù)漕有功,在死后被官方敕封為“大王”或“將軍”,其中以黃大王(河南偃師人黃守才)、朱大王(河道總督朱之錫)、栗大王(河道總督栗毓美)、宋大王(明工部尚書(shū)宋禮)、白大王(老人白英)、陳九龍將軍、張將軍、柳將軍等最為有名。
光緒《淮安府志》記載清河縣境內(nèi)有祭祀河南偃師人黃守才的黃大王廟,有祭祀河道總督栗毓美的栗大王廟,有祭祀宿遷人張襄的張將軍廟和祭祀?yún)⒈R順的盧將軍廟。民國(guó)《宿遷縣志》記載在當(dāng)時(shí)的宿遷縣境內(nèi)有張將軍廟和鎮(zhèn)黃劉王廟,張將軍廟:“在治南十里小河口,神名襄,明宏(弘)治間行商至伍家營(yíng),為舟子所害,夜托夢(mèng)于母,明日得其尸,告諸官,置舟子于法后,為河神,有功漕運(yùn),明時(shí)屢遣官祭,封以顯號(hào)。至國(guó)朝護(hù)漕有驗(yàn),加封護(hù)國(guó)護(hù)漕勇南王!辨(zhèn)黃劉王廟:“在西堤上,祀桃源劉真君,敕封靜水王,禱雨輒應(yīng),同治十三年重修!
隨著晚清時(shí)期運(yùn)河的淤塞和漕運(yùn)的廢止,以前盛行于運(yùn)河沿線區(qū)域的各種水神信仰逐漸消亡和沒(méi)落,其祠廟也大多湮廢無(wú)聞。以唯物、科學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)看,水神信仰在現(xiàn)代社會(huì)也許沒(méi)有太大意義,但在當(dāng)時(shí)卻對(duì)明清國(guó)家的治河理漕活動(dòng)和沿岸民眾的生產(chǎn)生活產(chǎn)生了重要而深遠(yuǎn)的影響。隨著近年來(lái)京杭大運(yùn)河申請(qǐng)世界物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及社會(huì)各界對(duì)民俗文化的普遍重視,對(duì)其開(kāi)展相關(guān)研究,無(wú)疑具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。相信在不久的將來(lái),水神信仰及其祠廟作為運(yùn)河民俗文化的重要組成部分,定將在民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)和旅游資源開(kāi)發(fā)中發(fā)揮更為顯著的作用。
(作者系南京大學(xué)歷史學(xué)系博士研究生)