5月23日，為期四天的第三屆“尼山世界文明論壇”圓滿落下了帷幕。“尼山論壇”作為一個在海內(nèi)外產(chǎn)生了廣泛重大影響的世界文明對話的平臺，在堅持民間性、國際性與開放性本色的同時，更始終堅持學術(shù)性的特色，意在催生關(guān)乎世界文明共存共榮的新思想、新理論。在第三屆尼山論壇舉行的各種各樣豐富多彩的活動中，凸顯學術(shù)性的三場“明湖高端對話”、兩場“大會主題講演”和八個“圓桌對話”會議是其重心所在。圍繞“不同信仰下的人類共同倫理”這個主題，本屆論壇展開了儒家與基督教的對話、儒家與猶太教的對話、儒家與印度文化的對話、儒家與巴哈伊教的對話，取得了豐碩的思想學術(shù)成果。

　　全球性危機中的人類共同倫理關(guān)切

　　本屆尼山論壇的最大思想學術(shù)成果，應(yīng)是提出了“人類共同倫理”（human common ethic）新概念、新理念。與會思想家、哲學家、宗教領(lǐng)袖和學者們深入探討了人類共同倫理的內(nèi)涵與本質(zhì)，仔細分辨了“人類共同倫理”與“全球倫理”（global ethic）概念的區(qū)別，詳盡討論了多元文化背景下建構(gòu)人類共同倫理的可能性與現(xiàn)實性，特別是深刻揭示了儒家倫理對于建構(gòu)人類共同倫理的重大意義。

　　許嘉璐先生在首場大會演講中率先發(fā)表的重要講話《危機、期盼、倫理、責任：構(gòu)建人類共同新倫理》，為本屆論壇奠定了基調(diào)。他認為，當前人類陷入了從未有過的廣泛而深刻的危機。地球上的每個地區(qū)和國家?guī)缀醵紵o法幸免，所有人都將是危機的犧牲品。危機的根本原因在于無法制止道德和價值的扭曲，忽視了倫理道德的重要。應(yīng)該引起不同信仰對倫理重建這一最緊迫、最核心、最易取得共識的問題的重視，形成一個面向當下、面向世界、面向未來、尋求不同信仰下的倫理之“同”的遍及五大洲的潮流。不同信仰之間應(yīng)該通過對話協(xié)商促進相互了解，尋找共性，消除隔閡和誤解。研究人類危機的種種問題，需重新思考如何解開人類關(guān)于終極關(guān)懷的困惑。面對在危機中尋找人類出路這樣一個極其復雜、艱難的問題，世界的規(guī)范就變得愈發(fā)必要。世界的規(guī)范，就是人類的共同倫理。倫理原始和終極的指向都是為了協(xié)調(diào)身心關(guān)系、社會關(guān)系、人和自然的關(guān)系，目的是使自己和其他社會成員生活穩(wěn)定、安全和幸福，使種族得以延續(xù)下去——這是人類的宿命。今后我們可否聚焦于如何建構(gòu)人類共同新倫理進行對話？核心的問題是，人類共同新倫理包含的內(nèi)容和標志性概念是什么？進而再逐步深入解答：衡量一個國家或地區(qū)“進步”“發(fā)達”和一個個體、家庭和族群安全、“幸�！钡膬�(nèi)容、標準和指數(shù)應(yīng)該是怎樣的？在構(gòu)建人類共同新倫理的偉大事業(yè)中，中華文化將會扮演重要角色。

　　美國夏威夷大學教授安樂哲（Roger T. Ames）指出，當今世界面臨巨大的問題，包括全球氣候變化、食品危機、人口膨脹、國際恐怖主義、收入分配不公、收入差距、消費方面的浪費、能源缺乏等等。首先，這些問題是國際性的，為全人類所共同面對，比如疾病就不會分美國人或中國人；其次，這些問題是一體化的，要解決一個問題必須解決所有的問題。嚴格來說，我們需要面對的是“困境”而不僅僅是“問題”�！皢栴}”可以得到當下的解決，而“困境”意味著我們要改變我們的生活方式、價值觀。必須改變我們自己，才能應(yīng)對這樣的挑戰(zhàn)。所幸的是我們擁有足夠的文化資源來應(yīng)對這些挑戰(zhàn)。要應(yīng)對這些挑戰(zhàn)，全人類應(yīng)采取“無限游戲”的態(tài)度。在“有限游戲”里有贏家，有輸家；然而在“無限游戲”里，卻沒有勝者或者輸者，雙方要么一起勝，要么一起輸。這意味著我們要共同解決問題。要加強我們的聯(lián)系、關(guān)系，從優(yōu)先考慮個體轉(zhuǎn)變到優(yōu)先考慮整體性、聯(lián)系性、關(guān)系性，以便應(yīng)對越來越復雜的問題。而儒家思想正好擁有這方面的獨特資源，可以為解決這些困境提供啟示：“儒學對于人類經(jīng)驗有其獨立的視野，儒學最重要的貢獻是提供了西方倫理學傳統(tǒng)之外的另一選擇。西方絕大部分倫理學是建立在個人主義的基礎(chǔ)之上，而儒學中的‘個人’是處于關(guān)系中的‘個人’，強調(diào)人的關(guān)系性、共生性�！�

　　美國世界地緣政治學家威廉·恩道爾（William Engdahl）認為，我們現(xiàn)在已經(jīng)來到了人類歷史的一個紀元結(jié)束的時候了，這個紀元是從14世紀15世紀的文藝復興開始的。工業(yè)革命特別是兩次世界大戰(zhàn)以后，美國取代英國成了世界的重心。蘇聯(lián)解體后，美國更是成為世界上唯一的超級大國，從而開啟了寡頭帝國時代。然而這種一國獨尊的情況正逐漸受到一個有活力的、崛起的歐亞經(jīng)濟體的挑戰(zhàn)。這種挑戰(zhàn)將為世界秩序的多極化調(diào)整帶來一個新的機會。人類可以一個跟以前不同的方式創(chuàng)造未來。恩道爾先生對于創(chuàng)造一個更加安全的世界充滿信心，因為他堅信，我們這個星球上絕大多數(shù)的人都希望過一種和平、和諧和體面的生活。對此，世界人民之間并不缺乏共性：大家都希望給我們的后代留下一個更加安全、更加美麗的世界。而改善這個世界的有效力量是愛。對于愛來說，我們在這里并不是要強調(diào)我們之間的區(qū)別，而是希望能夠在不同中尋找更多的共同倫理，尤其是創(chuàng)造出這樣一種倫理方面的和諧。

　　人類共同倫理之必要與可能

　　法國希拉里基金會秘書長瓦萊麗·戴哈諾娃（Valérie Terranova）指出，當前的世界困難重重，環(huán)境危機迫在眉睫，民族、種族沖突此起彼伏。甚至可以說，這種自然危機和文化危機使得整個人類都面臨一種前所未有的危險。以往我們大多依靠資源、科技進步來解決危機，維持生存，然而這絕不是長久之計。我們需要從文化上回顧和反思整個人類歷史的發(fā)展過程，重新考慮整個人類的經(jīng)濟、自然環(huán)境以及民族國家之間的關(guān)系，進而尋求根本的、可持續(xù)的解決之道。但是，僅僅通過文化的多元性是不可能完全解決這些問題的。每一個文化都有自己的特點，每一個國家都有自己的歷史和傳承。這是人類長期發(fā)展和演進過程中不可避免的結(jié)果。因而在未來我們必須通過開展不同文化、文明之間的對話，進而形成合力來確保我們以一種和平的方式建立起一個更加團結(jié)、更加有凝聚力的世界，以負責任的方式處理我們之間的很多問題，包括我們的認知，我們的信仰等等。

　　中華文化學院第一副院長、山東大學跨文明對話研究中心主任葉小文強調(diào)，當前人類危機的根本性原因在于無法制止道德和價值的扭曲，在于忽視了倫理道德的重要�，F(xiàn)代性最糟糕的部分就是基于物質(zhì)主義的一己私利的道德疾病，對消費主義的過度迷戀。以市場經(jīng)濟發(fā)展為主要方式來促進現(xiàn)代化，使我們的物質(zhì)生活水平普遍提高，但在精神世界缺少關(guān)照，導致欲望吞噬理想，多變動搖信念。解決道德危機問題，我們不妨在市場經(jīng)濟發(fā)展中發(fā)揮我們中華民族的精神基因，結(jié)合資本的沖動與誠信的構(gòu)建，建立和踐行適應(yīng)社會主義市場經(jīng)濟的道德和行為規(guī)范。作為孔夫子的后人，我們要為解決市場經(jīng)濟中的人類道德危機，為建設(shè)不同信仰的共同倫理作出中華民族應(yīng)有的貢獻。

　　美國邁阿密大學教授邁克爾·斯洛特（Michael Slote）試圖尋找人類共同倫理的人性基礎(chǔ)，由此來描繪一幅人類生活圖景。人的本性既不是單純利他的，也不是單純利己的，而應(yīng)該是一種“中立動機”。有關(guān)人類道德發(fā)展的心理學著作表明，兒童天生就具有“感情移入”的能力。因此，不論我們曾經(jīng)歷過什么，但最終我們還是會認為自身之外的其他人或其他東西非常重要。因此，無論是整體的人類生活還是每個人的生活，都會不可避免地包含并表現(xiàn)出一種本質(zhì)欲望：將自身向著自身之外的東西或?qū)嶓w進行延伸，并將這些東西包含到我們生活之中。在對人類生活的描述中，這種“延伸性包含”是最基本也是最普遍的特征。非利己的“延伸性包含”將情感置于人類生活的中心位置。這種對整體人類生活和個人生活的描述，比弗洛伊德和霍布斯的悲觀主義更加樂觀，同時比感傷主義者的觀點更加悲觀或者說沒有那么樂觀。這種描述既不支持荀子對人類本性的悲觀看法，也不認同孟子對人類本性的樂觀態(tài)度。它不傾向于任何一方。而這一立場與孔子對這些問題的認識不謀而合。這種對“延伸性包含”以及它視之為生活中心的情感所作的論述，意在將我們對人類生活的理解視角從某些西方理論（例如柏拉圖和康德的學說）轉(zhuǎn)向許多中國的古代經(jīng)典所表達的觀點。

　　美國波士頓大學猶太哲學教授史蒂文·卡茲（Steven T. Katz）討論了這樣一個問題：在文化多樣性背景下是否存在共同的人類倫理，或者說跨文化的道德準則在面對文化多樣性時是否有其依據(jù)？通過邏輯、形而上學以及實證的研究，他認為基于理性和證據(jù)，我們至少可以斷定：其一，人類在本質(zhì)上，不一定是道德虛無主義者或“道德怪物”；其二，我們有理由認為，在來自不同民族、種族、宗教和民族背景的男女之間進行富有成效的道德對話，是有可能的。

　　新加坡南洋理工大學教授李晨陽指出，價值觀并不是人們獲得的特定所有物，而是支持人們追求到這些所有物的原因。一般說來，不同文化間的人類基本價值是相似的。在今天的世界，文化間的道德分歧經(jīng)常是有關(guān)“核心價值”的，即最重要的價值，而非價值本身。因為社會和文化處于變化之中，而且價值的文化組合配置也會發(fā)生變化，存在有跨社會及文化的不同核心價值組合配置。跨文化道德分歧通常是由于不同價值體系中各種價值的優(yōu)先性存在差異而造成的。

　　儒家倫理與基督教倫理

　　清華大學教授田薇以基督教的神愛觀念為對照，探討了儒家仁愛的普遍性與次第性。他認為，無論是本質(zhì)上還是在操作層面上，儒家仁愛都不缺乏普遍性和超越性的維度，而仁愛的次第之序也因合著生生之道的大仁而成為天倫之序。儒家仁愛既包含著仁愛是什么的本質(zhì)看法，也包含著怎樣體現(xiàn)仁愛的方式和路徑的理解。儒家仁愛兼具人文性與宗教性，與基督教的神愛并非隔絕。但儒家仁愛與基督教神愛具有明顯差異。神愛突顯神性，以愛神為根基，由愛神到愛人，從而實現(xiàn)普遍的神愛；而仁愛突顯人性，以愛人為軸心，由親及疏、由內(nèi)及外、由己及人、由人及物，最終確立的是普遍仁愛。

　　芬蘭赫爾辛基大學教授黃保羅（Paulos Huang）通過儒家與基督教中的饒恕概念，對兩種文化進行比較，分別論述了儒學中的饒恕、基督教中的饒恕、儒學與基督教中與饒恕相關(guān)的“赦免”以及儒家文化圈里面對寬恕的挑戰(zhàn)與問題。他認為，儒家傳統(tǒng)中對罪的饒恕沒有成為主流元素。如何借鑒基督教的“寬恕”與“悔改”概念而使之成為主流的價值觀念，以至于可以在儒家文化圈里達到和解，將是美好的理想。

　　山東大學教授謝文郁分析了亞里士多德與儒家對于德性的不同敘述，他說：“亞里士多德把德性界定為‘習慣的養(yǎng)成’，并認為‘道德意義上的德性并非來自自己的本性’。對于儒家來說，德性之養(yǎng)成乃是禮教的結(jié)果，而且是在修身養(yǎng)性中來自天命之性�！北容^基督教和儒家關(guān)于道德問題的處理，可以幫助我們在一般意義上理解道德。