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清代執(zhí)竹板的刑役
商 傳
在河南省南陽(yáng)市的內(nèi)鄉(xiāng)縣,有一處保存完好的古代縣衙,是一處國(guó)家重點(diǎn)文物保護(hù)單位,也是今天我們了解明清時(shí)期縣級(jí)衙門的最為直觀的實(shí)物。這座縣衙占地達(dá)27000平方米,房屋建筑多達(dá)280間,分為正堂、六房、二堂、東西廂房、三堂、花廳、縣丞衙、主簿衙、巡捕衙、三班院、衙神廟、監(jiān)獄等。據(jù)記,內(nèi)鄉(xiāng)縣衙始建于元成宗大德八年(1304年),距今已有整整710年歷史。不過(guò)我們今天能夠看到的縣衙是清光緒十八年(1892年)知縣章炳燾在原縣衙基礎(chǔ)上重建而成的。
一般來(lái)說(shuō),明清縣級(jí)政府的官吏有知縣、縣丞、主簿、典史,即使一個(gè)縣里的官員設(shè)置齊全,也不過(guò)這樣幾人而已
我們隨便翻開(kāi)一部明清的地方志,就可以看到關(guān)于縣衙的記載,在縣志上一般稱為公署,規(guī)模有大小,規(guī)制基本相同。一般來(lái)說(shuō),明清的縣級(jí)政府的官吏有知縣、縣丞、主簿、典史,也就是說(shuō),即使一個(gè)縣里的官員全部設(shè)置,也不過(guò)這樣幾人而已?h丞、主簿是知縣的佐貳官,有品級(jí),不設(shè)縣丞或主簿的地方,則設(shè)典史,典史與縣丞、主簿的職掌相同,同樣是掌管縣里的巡捕、糧馬諸事,但典史一般沒(méi)有品級(jí),不入流,人們習(xí)慣稱之為縣尉。
中國(guó)歷史上自從秦設(shè)郡縣以后,縣就成了國(guó)家行政基層的一級(jí)單位。到了明清時(shí)代,國(guó)家正式任命的官員和行政設(shè)置,都是到縣一級(jí)為止。縣下所管理的更基層的組織,在明代為里甲,清代逐漸變化為鄉(xiāng)保。里甲長(zhǎng)與鄉(xiāng)保長(zhǎng)都不算是國(guó)家正式的官吏,不入職官制度,也不享受國(guó)家的俸祿。
為什么明清時(shí)代地方行政管理能夠如此簡(jiǎn)約呢
明清時(shí)代的縣,與我們今天的縣級(jí)行政區(qū)設(shè)的管轄區(qū)域十分接近,有的甚至還要大許多。如明清內(nèi)鄉(xiāng)縣,就遠(yuǎn)大于今天的內(nèi)鄉(xiāng)縣。因此我們今天許多人都不大理解,為什么明清時(shí)代地方行政管理能夠如此簡(jiǎn)約呢?
首先,明清的縣所轄人口遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于今天,北方一般小些的縣不過(guò)千余戶,一兩萬(wàn)人口,江南大縣也不過(guò)數(shù)千戶,數(shù)萬(wàn)人而已;其次,明清縣內(nèi)所轄的人戶構(gòu)成也遠(yuǎn)比今天簡(jiǎn)單,絕大多數(shù)都是單純的農(nóng)戶,即使有士農(nóng)工商之別,也不如今日就業(yè)之復(fù)雜。此外,那時(shí)候縣政府集行政、財(cái)稅、司法、公安于一身,是個(gè)集權(quán)化的政府。盡管如此,若是認(rèn)真管理好一個(gè)縣,也絕非易事。明清的縣官大多為科舉出身,十年寒窗,經(jīng)史文章大約馬虎能過(guò)得去,但縣官的主責(zé)還是審斷訟案、教化治安、鼓勵(lì)農(nóng)耕、保證稅收。這與其讀書作文章全然不同,因此縣官治理地方,還少不了依靠幕僚和吏員。
明清的官員都是流官,任滿自去,吏員卻往往不動(dòng),正所謂“鐵打的衙門流水的官”
我們?cè)趦?nèi)鄉(xiāng)縣衙中可以看到六房,六房指的就是縣衙下設(shè)的吏、戶、禮、兵、刑、工六個(gè)部門。這是對(duì)應(yīng)中央政府六部而設(shè)的。所掌的職責(zé)也是對(duì)應(yīng)于六部的要求,管理一縣的相應(yīng)工作。在六房中辦事的人員,一般都是縣官聘請(qǐng)的師爺。例如審案一事,本應(yīng)是縣里正官的主業(yè),但是每逢審案之時(shí),縣官只是問(wèn)案,專有當(dāng)值的刑房書吏記錄口供,然后再將口供送到刑名師爺處,由師爺確定問(wèn)案和拘傳人犯的程序,最后的案情結(jié)論,也出自師爺之手,縣官不過(guò)簽字畫押而已。其他的事項(xiàng)也是如此,例如管戶房的師爺,就要替縣官管理錢糧。一個(gè)刑名,一個(gè)錢糧是縣里師爺辦事的重點(diǎn)。當(dāng)然也有能夠親自管理事務(wù)的官員,有些官員善于斷案,又有文才,寫成的案牘頗可一讀。明清的官員都是流官,任滿自去,吏員卻往往不動(dòng),正所謂“鐵打的衙門流水的官”。遇上縣官庸懦無(wú)能者,幕僚吏員就能大逞其威了。這就是百姓們所說(shuō)的污吏,其為禍百姓的程度,有時(shí)候比起貪官還要有過(guò)之而無(wú)不及。
縣官處理訴訟,不管原告被告,只要沒(méi)有身份,到大堂上都要跪下說(shuō)話,鬧不好就要打板子用刑。著名文學(xué)家巴金就曾看到過(guò)任知縣的父親命差役打犯人板子的情景,犯人被打后,還要由差役牽起來(lái),給縣老爺叩頭,還要說(shuō)給大老爺謝恩,真不知那恩從何來(lái)。其實(shí)打板子只是常刑,碰上窮兇極惡的官吏,所用的酷刑,也就真如蒲松齡《聊齋志異》中席方平的地獄之游了!读凝S志異》中還有一篇《夢(mèng)狼》,寫的就是清代的縣衙。所以蒲松齡說(shuō):“竊嘆天下之官虎而吏狼者,比比也。即官不為虎,而吏且為狼,況有猛于虎者耶!”有這樣一群如狼似虎的官吏,百姓的生活情景也就可想而知了。
明清的縣衙是一部專制機(jī)器
總的來(lái)說(shuō),明清時(shí)代地方官員的名額與今天相比,還當(dāng)算是十分的簡(jiǎn)政了。至于縣里的師爺,則是縣官自己出錢聘請(qǐng)來(lái)的,自然不大可能人員冗濫。皂隸差役,本屬民戶的徭役,也不能隨意僉派。明清的律法中也規(guī)定濫設(shè)官吏是要重罰的,所以明清州縣中,冗官的現(xiàn)象并不嚴(yán)重。
這其實(shí)與中國(guó)傳統(tǒng)的君主政體有著較大的關(guān)系。君主制在國(guó)家固然是帝制,到地方上就是長(zhǎng)官制,到家庭中就是家長(zhǎng)制,總之就是一個(gè)人說(shuō)了算。明朝以前,還有皇權(quán)與相權(quán)的制約。待到明太祖廢丞相,這一點(diǎn)點(diǎn)的制約也沒(méi)有了。從朝廷到基層,層層機(jī)構(gòu)都是為皇帝的統(tǒng)治服務(wù)。作為最基層的縣級(jí)統(tǒng)治,則是國(guó)家統(tǒng)治的集中體現(xiàn)。我們有時(shí)候會(huì)出于種種的原因去探尋中國(guó)歷史上的民主精華。當(dāng)然,在中國(guó)歷史上,進(jìn)步的思想家、政治家、改革家、革命家們的思想學(xué)說(shuō)中,往往確實(shí)具有可貴的民主精神。但是中國(guó)傳統(tǒng)政治體制則絕無(wú)一絲一毫的民主精神可言,而只有專制二字而已。明清的縣衙,就是這樣的一部專制機(jī)器。
明清時(shí)中央集權(quán)發(fā)展到了頂峰,地方官員作為皇權(quán)的代表,有相當(dāng)大的權(quán)力,所謂一縣之父母官,又有“破家縣令”之稱
就明清兩朝縣級(jí)行政管理的情況看,其發(fā)展總趨勢(shì)是對(duì)基層管理的日益強(qiáng)化。明清時(shí)期,中央集權(quán)發(fā)展到了頂峰,地方官員作為皇權(quán)的代表,有著相當(dāng)大的權(quán)力,所謂一縣之父母官,又有“破家縣令”之稱。因此縣衙堂上常題“思牧”、“牧愛(ài)”之類的匾額,雖說(shuō)是要表現(xiàn)縣官們牧民為政的心情,但也反映出了當(dāng)時(shí)官與民之間的管理與被管理的關(guān)系。這是典型的家長(zhǎng)制政治的表現(xiàn)。這種頗顯沉重的政治文化傳統(tǒng)至今還影響著一些人:老百姓將自己的命運(yùn)寄托于一兩位清官,即使是清官好官,也只是想著如何與民做主,所謂“當(dāng)官不與民做主,不如回家賣紅薯”云云。直到今天,我們的一些干部還以地方百姓的父母官自居,其實(shí)還是這種家長(zhǎng)制觀念的影響在作怪。這即使是出于十分善良的愿望,也絕非現(xiàn)代社會(huì)所應(yīng)有的概念。況且從歷史角度來(lái)看,大凡是宣揚(yáng)清官的時(shí)代,一般也都恰恰是政治腐敗的時(shí)代,歷朝相對(duì)清明的初政時(shí)期,則無(wú)清官而有循吏?h官是朝廷點(diǎn)派的,不是百姓選的,他當(dāng)然只能代表皇帝和朝廷,即所謂“為天子牧民”。在沒(méi)有民主與法制的時(shí)代,百姓有事也只能求助于官,那時(shí)候官府的職能是管理百姓;而民主的社會(huì),政府的職能將不再是管理百姓,而是代表百姓,為百姓服務(wù)。
明朝縣以下的組織為里甲,明太祖時(shí)規(guī)定:“以一百十戶為一里,推丁糧多者十人為長(zhǎng),余百戶為十甲,甲凡十人。歲役里長(zhǎng)一人,甲首一人,董一里一甲之事。先后以丁糧多寡為序,凡十年一周,曰排年!保ā睹魇贰肪77《食貨一》)當(dāng)時(shí)為了保證國(guó)家稅糧,又專設(shè)糧長(zhǎng),也是由丁糧大戶充任。這其實(shí)都是役,而非國(guó)家正式的官吏。這些基層的管理方式,都是與傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟(jì)相關(guān)聯(lián)的。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,尤其是商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,土地買賣和人口流動(dòng)都更加頻繁起來(lái),原有的管理模式也就不再適應(yīng)形勢(shì)之需。于是明后期到清代的基層管理,也就由原來(lái)從土地到人戶的里甲制度向從人戶到土地的保甲制度轉(zhuǎn)變,從稅糧區(qū)劃的管理向行政區(qū)劃的管理轉(zhuǎn)變。鄉(xiāng)、村的管理成為基層管理的重點(diǎn)。這其實(shí)是國(guó)家對(duì)基層控制的強(qiáng)化。明朝初年,百姓越過(guò)里長(zhǎng)、鄉(xiāng)老到縣衙訴訟即被視為“越訟”,到明中后期,百姓的訴訟只有不經(jīng)過(guò)縣衙直訴于府衙,方視為“越訴”。鄉(xiāng)村的行政化加強(qiáng)、自治化的減弱,使縣級(jí)官員對(duì)于鄉(xiāng)村的控制也更為直接了。
傳統(tǒng)政治文化對(duì)中國(guó)社會(huì)的影響,是今天農(nóng)村政治體制改革中不可忽視的問(wèn)題
當(dāng)然,明清兩代,地方管理受到權(quán)勢(shì)大戶,退休鄉(xiāng)官以及宗族、家族勢(shì)力的影響還是較大的,這是傳統(tǒng)等級(jí)社會(huì)和宗法制度下無(wú)法克服的矛盾。這種長(zhǎng)期的政治文化對(duì)中國(guó)社會(huì)的影響,也是我們今天農(nóng)村政治體制改革中不可忽視的問(wèn)題。
河南內(nèi)鄉(xiāng)的縣衙中,有一座琴治堂!扒偬谩背鲇凇秴问洗呵铩げ熨t》,是說(shuō)宓子賤治單父,于堂中彈鳴琴,身不下堂而單父治。后世遂以為縣令公署之名。這也令人想起明太祖《大誥》中不準(zhǔn)州縣官下鄉(xiāng)的規(guī)定,目的是恐官吏下鄉(xiāng)擾民。那時(shí)候官員們能夠彈鳴琴于堂,也算是一方之福了。望著雕梁畫棟的大堂,頗令人有民脂民膏之感。不過(guò)既然官員們能有求治之心,即使多用些民脂民膏,百姓們還是能夠容忍的。中國(guó)的百姓最好管,這也是中國(guó)政治文化的一大傳統(tǒng)吧。
。ㄗ髡邽橹袊(guó)社科院歷史所研究員、中國(guó)明史學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng))