我們能感覺到社會和國家層面對人的存在的顯性制約，但是往往會忽略隱性的一面。在前技術(shù)時代，社會的發(fā)展更多被領(lǐng)袖或者圣人的某種理念所驅(qū)動與引導，而在技術(shù)時代，技術(shù)則是隱秘的推手。并不是說前技術(shù)時代沒有技術(shù)或者說不受技術(shù)影響，而是說前技術(shù)時代，技術(shù)與生產(chǎn)有關(guān)和私人生活無關(guān)，或者說，技術(shù)產(chǎn)品不是消費品而是生產(chǎn)資料。技術(shù)時代則不同，技術(shù)的影響已經(jīng)滲透到日常生活的每個角落，并且在潛意識層面改變著人生。

　　海德格爾別出心裁地認為哲學即形而上學時代，非“思”是其基本特征，是對于存在本身的遺忘。海德格爾并不是那些懷有中古情結(jié)的浪漫主義詩人，他并不認為技術(shù)對人的存在是一種戕害，按照他的說法是，即使是對存在本真展示的一種遮蔽，這種遮蔽是存在本身也是人的存在的不可抗拒的命運。海德格爾似乎對提供一種解決方案不感興趣，或許他以哲人的睿智洞徹到人的存在在技術(shù)時代非主體性本質(zhì)，他說技術(shù)“座架”，德文是“Gestell”，這個詞具有控制駕馭影響的含義，是技術(shù)在控制人的存在，而不是人在使用技術(shù)。

　　無獨有偶，法蘭克福學派則認為在技術(shù)時代技術(shù)已經(jīng)上升為一種意識形態(tài)。意識形態(tài)這個詞在現(xiàn)當代語境已經(jīng)墮落為貶義，同海德格爾的“座架”一樣，技術(shù)作為一種意識形態(tài)同樣對人的存在具有強制性和非“思”性。你可以拒斥顯性的赤裸裸的一種意識形態(tài)說教，你可以抗議制度層面的人身壓迫，但是對于一種以便利性面貌呈現(xiàn)的隱秘影響，人的惰性與軟弱表露無遺。

　　法蘭克福的技術(shù)批判和海德格爾的技術(shù)之思已經(jīng)超越了純粹科學技術(shù)的范疇，在很大意義上，他們的技術(shù)追問已經(jīng)蔓延到韋伯所謂的社會的理性構(gòu)造，不可否認，這種社會的理性構(gòu)造以現(xiàn)代技術(shù)為基礎(chǔ)，并且反過來促進了技術(shù)邏輯的暢通無阻。這種理性構(gòu)造把人的存在的豐富性抽象為規(guī)律性，并且以合法性的名義。即便在那些打碎了制度性壓迫枷鎖的國度，這一點也無可改變。

　　上世紀70年代上下出生的人，仔細省思，會發(fā)現(xiàn)兩個異己的世界及其存在方式對生命與思想的擠壓�，F(xiàn)實的世界依舊呈現(xiàn)出巨大的不合理性，他們青年時代的反抗似乎逐漸被日漸長出的華發(fā)以及消費時代的生存邏輯無情地吞沒，而他們的理想國則似乎總是停留在地平線。年紀的增長、家庭的溫情以及迅速改變的時代價值觀念，正在逐步剝離青年時代的沖動與愛恨情仇，思想層面的生活似乎在逐步回歸現(xiàn)實生活的本質(zhì)，并逐步被現(xiàn)實邏輯所左右，而青年時代的激進與激情正被保守主義靜靜地掩蓋，曾經(jīng)在內(nèi)心反對的一切似乎在慢慢呈現(xiàn)出它自身的存在合理性。他們在被時代拖著走。另一個層面，一個技術(shù)與消費的時代及其生存邏輯正波濤洶涌層出不窮地威脅與逼近，即使像上文所述那樣，你看出了這個技術(shù)時代廣告時代的本質(zhì)，但是你發(fā)現(xiàn)自己不自覺地被卷入這種技術(shù)和消費的狂歡里，并且，你發(fā)現(xiàn)你已經(jīng)不知不覺地對這種技術(shù)產(chǎn)生依賴，脫離現(xiàn)代技術(shù)的使用你就幾乎寸步難行，技術(shù)的飛速升級逼迫你也跟著加速生活的節(jié)奏和改變自己的生活方式，你的拒斥會讓你變成一座孤島，一種遺民心態(tài)與隱士心態(tài)如果不是不合時宜的，就是弱智的。你發(fā)現(xiàn)必須像所有人一樣去閱讀海量的信息垃圾，那種爆炸式的填塞開始令你懷疑自己曾經(jīng)堅持的價值和思想的合理性和必要性，或者回復無數(shù)的信息反饋，你發(fā)現(xiàn)你和人們的交流是多了，但是情感卻越來越陌生，靈魂越來越遙遠，技術(shù)越發(fā)達，外部世界對個體獨特性的影響和擠壓就越嚴重，每個人都只是一個被鼓動的消費者。即便自己對于技術(shù)的運用是最低層次的，他們的思維方式與存在方式也在潛移默化地改變，他們心中人性的消費欲望在一點點放大，潛意識地逐步開始融入這個時代的技術(shù)和消費邏輯法則中。

　�。ㄗ髡呦祻V東財經(jīng)大學副教授）