李軍政，男，首都師范大學(xué)政法學(xué)院中國古代思想史2011級博士生，本文出自其博士論文《從“義以建利”到“志于道”——孔子思想的淵源及其他》。

　　博士導(dǎo)師：首都師范大學(xué)教授 白 奚

　　通訊評委：武漢大學(xué)教授 郭齊勇

　　杭州師范大學(xué)教授 范忠信

　　孔子作為儒家思想的開創(chuàng)者，其思想是在對前人繼承的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展。然而迄今為止，梳理孔子思想的淵源并指出其貢獻(xiàn)的研究很少。筆者于此嘗試梳理孔子“法”思想的淵源并分析其貢獻(xiàn)。

　　提到孔子關(guān)于法制的思想，當(dāng)首推其親親相隱思想。據(jù)《論語·子路》記載“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之�！�孔子曰：‘吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱。直在其中矣。’”從現(xiàn)存的《論語》注本看，都把“攘”注釋為“竊”或者“盜”或者“偷”。王力在其《古代漢語》中則指出：“攘，本指扣留自己跑來的家禽牲畜，和‘偷’有些不同�！惫P者同意王力的看法，據(jù)《爾雅注疏》所言，“儴、仍，因也�！惫�璞注釋認(rèn)為“皆因緣也�！顿M誓》曰：‘無敢寇攘。’鄭注云：‘因其亡失曰攘�！瘍ā⑷烈袅x同”。就《論語》而言，孔子真的主張即便親人犯了嚴(yán)重的罪行也要替其掩蓋嗎？在《左傳·昭公十四年》中孔子曾經(jīng)稱贊叔向：“古之遺直也。治國制刑，不隱于親�！笨梢娍鬃硬⒉毁澩瑸橛H人相隱所有的不當(dāng)行為，說孔子贊成對于親人微小過錯要“相隱”可能會更符合其本意。

　　《論語·微子》篇中周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大過，則不棄也。無求備于一人�！睂�故舊尚且如此，更遑論父母兄弟乎？我們是否可以認(rèn)為這種“無求備于一人”的思想是孔子親親相隱思想的先聲呢？據(jù)《左傳·襄公三年》記載，晉侯之弟揚干亂行于曲梁，魏絳戮其仆。晉侯大怒，雖然最終沒有對魏絳治罪，但是我們可以看出，晉侯維護其弟的原因是因為“親親相隱”的緣故。在此史料中也可以看出，羊舌赤、士魴、張老并沒有指責(zé)晉侯為其弟隱錯，即便是打算自殺的魏絳也沒有指責(zé)晉侯為其弟隱錯�？梢�，親親相隱乃是當(dāng)時社會之通義，孔子親親相隱的思想，并非其首創(chuàng)，而是由來已久。與前賢相比，孔子的高明之處在于他沒有主張對親人的過錯全部隱藏。結(jié)合上面的分析我們可以得知，孔子贊成為親人隱小惡，不為親人隱大惡，這較前人不分問題的大小、輕重單純?yōu)橛H人隱惡，或不為親人隱惡要超越很多。

　　關(guān)于“法”，孔子不僅有“親親相隱”的思想，他還提到要謹(jǐn)慎使用刑罰以及事先預(yù)防�？鬃诱f過：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。”（《論語·顏淵》）《左傳·成公二年》，申公巫臣說：“《周書》曰：‘明德慎罰�！�文王所以造周也。明德，務(wù)崇之之謂也；慎罰，務(wù)去之之謂也。若興諸侯，以取大罰，非慎之也。君其圖之！”很顯然，《尚書·康誥》中提倡的是謹(jǐn)慎使用刑罰，而申公巫臣的發(fā)揮卻與刑罰沒有關(guān)系，他把“慎罰”解釋為提前預(yù)防可能到來的懲罰。關(guān)于慎罰的思想，在《左傳·襄公二十六年》中歸生曰：“‘善為國者，賞不僭而刑不濫�！�賞僭，則懼及淫人；刑濫，則懼及善人。若不幸而過，寧僭無濫。與其失善，寧其利淫。無善人，則國從之。《詩》曰：‘人之云亡，邦國殄瘁�！療o善人之謂也。故《夏書》曰：‘與其殺不辜，寧失不經(jīng)�！瘧质�善也�！渡添灐酚兄�曰：‘不僭不濫，不敢怠皇，命于下國，封建厥福�！�此湯所以獲天福也。古之治民者，勸賞而畏刑，恤民不倦�！�

　　由這段話，我們是否可以說謹(jǐn)慎使用刑罰的思想由來已久？再結(jié)合《尚書·康誥》中的慎罰的思想，我們會發(fā)現(xiàn)這一傳統(tǒng)由夏至商再至周一代，其間并無中斷，說慎罰思想在孔子之前已經(jīng)根深蒂固當(dāng)不為過。孔子“無訟”的思想則發(fā)展了前賢，將慎罰與預(yù)防相結(jié)合，既提倡謹(jǐn)慎地使用刑罰，又提倡提前預(yù)防案件的發(fā)生�？鬃臃磳�僅僅依靠暴力進(jìn)行統(tǒng)治，他推崇的是“修己以安人”（《論語·憲問》）。孔子還說過：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司�！保ā墩撜Z·堯曰》）孔子認(rèn)為要對民眾進(jìn)行教導(dǎo)才可以做到“無訟”。

　　為什么不能僅僅以刑法治國呢？孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）因為這兩句話，很多人認(rèn)為孔子反對法制，筆者以為孔子反對僅僅以法治國。因為僅僅以法治國，人們可能會僅僅按照法律的要求行事，從而降低道德對人的約束。據(jù)《左傳·昭公二十九年》記載，晉鑄刑鼎，著范宣子所為刑書，仲尼曰：“晉其亡乎！失其度矣。夫晉國將守唐叔之所受法度，以經(jīng)緯其民，卿大夫以序守之。民是以能尊其貴，貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆，所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官，為被廬之法，以為盟主。今棄是度也，而為刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴？貴何業(yè)之守？貴賤無序，何以為國？且夫宣子之刑，夷之蒐也，晉國之亂制也，若之何以為法？”由此可以看出，孔子認(rèn)為把法律公之于眾，公眾就會僅僅按照法律的規(guī)定行事，從而會造成社會秩序的混亂。可見，孔子反對人們僅僅以“鼎”之要求行事，反對僅僅以法治國，孔子認(rèn)為，法制、禮制和德制相結(jié)合，才能更好地治理國家。

　　孔子的這種思想也有其淵源，據(jù)《左傳·昭公六年》記載，鄭人鑄刑書。叔向使詒子產(chǎn)書，曰：“始吾有虞于子，今則已矣。昔先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭心也。猶不可禁御，是故閑之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁，制為祿位以勸其從，嚴(yán)斷刑罰以威其淫。懼其未也，故誨之以忠，聳之以行，教之以務(wù)，使之以和，臨之以敬，蒞之以強，斷之以剛。猶求圣哲之上，明察之官，忠信之長，慈惠之師，民于是乎可任使也，而不生禍亂。民知有辟，則不忌于上，并有爭心，以征于書，而徼幸以成之，弗可為矣。夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。今吾子相鄭國，作封洫，立謗政，制參辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎？《詩》曰：‘儀式刑文王之德，日靖四方�！�又曰：‘儀刑文王，萬邦作孚�！�如是，何辟之有？民知爭端矣，將棄禮而征于書。錐刀之末，將盡爭之。亂獄滋豐，賄賂并行，終子之世，鄭其敗乎！肸聞之，國將亡，必多制，其此之謂乎！”如果我們結(jié)合上文中提到的“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司”，不難發(fā)現(xiàn)，孔子完全繼承了叔向的這一思想。

　　就“無訟”而言，孔子之前是“慎罰”，而孔子的理想則是“無訟”�？鬃又�前“慎罰”的原因是“刑濫，懼及善人”，而孔子“無訟”的目的是想通過禮制使人們“有恥且格”。我們可以發(fā)現(xiàn)“慎罰”是“為國”的一種手段，孔子的“無訟”則不同。因為從某種意義上來說，只有當(dāng)人們都“有恥且格”的時候才可能“無訟”，所以，“無訟”和“有恥且格”一樣，都是所要達(dá)到的目的。然而如何才能“無訟”呢？孔子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)對老百姓“道之以德，齊之以禮”，那么如何對老百姓“道之以德，齊之以禮”呢？孔子認(rèn)為應(yīng)當(dāng)通過教化的手段。雖然孔子以前的人也主張要教化百姓，比如上文提到的叔向，但是雖然同是教化百姓，卻又有不同。上文關(guān)于叔向的事例中我們可以看到叔向的話是“閑之以義，糾之以政，行之以禮，守之以信，奉之以仁，制為祿位以勸其從，嚴(yán)斷刑罰以威其淫。懼其未也，故誨之以忠，聳之以行，教之以務(wù)，使之以和”。通過這句話我們可以得知，叔向的思想是先“刑罰”，通過“刑罰”仍怕不能達(dá)到目的，然后才“誨之以忠，聳之以行，教之以務(wù)”�？鬃觿t不同，他認(rèn)為“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司�！庇纱宋覀兛梢钥吹娇鬃又鲝埖氖窍冉袒�百姓，教化失敗才可以使用刑罰等手段。相對于古人先刑罰后教化的策略，孔子主張事先預(yù)防的辦法；相對于古人以“慎罰”為手段，孔子推崇以“無訟”為目的，即通過“齊之以禮”達(dá)到一個人人自覺遵守秩序的社會。