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仰海峰:馬克思哲學(xué)思想中的批判性之維
仰海峰//agustinmoreno.com2014-05-14來源:光明日?qǐng)?bào)
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  在馬克思的著作中,我們很容易發(fā)現(xiàn)一個(gè)詞——“批判”。無論是早年的《黑格爾法哲學(xué)批判》《神圣家族,或?qū)ε械呐兴龅呐小,還是后來的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》,馬克思都把理論的鋒芒指向所生活的資本主義社會(huì)及其思想觀念。在《資本論》第二版跋中,馬克思將這種批判與辯證法聯(lián)系起來,指出:“辯證法不崇拜任何東西,按其本質(zhì)來說,它是批判的和革命的!笨梢哉f,批判理論構(gòu)成了馬克思哲學(xué)思想的內(nèi)核,并在《資本論》中達(dá)到了其思想的制高點(diǎn)。

  但“批判”并不是馬克思哲學(xué)的特權(quán)。哲學(xué)的本意是愛智慧,這意味著哲學(xué)本身就是一種反思性、批判性的活動(dòng),真正的哲學(xué)家都是具有批判性思維的人。當(dāng)我們強(qiáng)調(diào)馬克思哲學(xué)思想中的批判性之維時(shí),我們必須追問:什么是馬克思的批判理論所針對(duì)的對(duì)象?他是如何將自己的批判與當(dāng)時(shí)所流行的各種哲學(xué)批判區(qū)別開來的?馬克思的批判理論有何特征?對(duì)這些問題的探討,是重新展現(xiàn)馬克思哲學(xué)活力的重要內(nèi)容,也是我們面對(duì)當(dāng)代發(fā)達(dá)國家及其思想觀念的理論基礎(chǔ)。

  從理性批判到對(duì)理性的批判

  馬克思開始接觸哲學(xué)時(shí),接受的是以黑格爾哲學(xué)為底色的理性哲學(xué),并以理性原則批判當(dāng)時(shí)的德國社會(huì)。這種理性批判的精神在林木盜竊案和地產(chǎn)析分案中受到?jīng)_擊,因?yàn)轳R克思所憧憬的、體現(xiàn)理性精神的現(xiàn)實(shí)國家,并沒有按照理性原則來處理利益問題,反而成為維護(hù)私人利益的工具?梢哉f,理性批判失效了,思想在遇到物質(zhì)利益時(shí),出丑了。

  通過對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判研究,在1845年的哲學(xué)變革中,馬克思意識(shí)到:第一,人類社會(huì)存在的第一個(gè)前提是物質(zhì)生活資料的生產(chǎn);第二,思想、觀念、意識(shí)都是在人們的生產(chǎn)活動(dòng)過程中產(chǎn)生和發(fā)展起來的,社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí);第三,任何意識(shí)都是對(duì)現(xiàn)實(shí)關(guān)系的反映和表現(xiàn),啟蒙以來的理性哲學(xué)和理性精神,體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)資本主義社會(huì)的內(nèi)在精神;第四,即使一些學(xué)者,如青年黑格爾派從理性原則出發(fā)來批判現(xiàn)實(shí)的社會(huì),也只是完成了對(duì)所生活的世界的另一種解釋;第五,只有在物質(zhì)生產(chǎn)高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)上,才能實(shí)現(xiàn)人的自由和解放。

  馬克思的哲學(xué)變革首先就是對(duì)理性的批判和反思,以超越啟蒙以來的理性精神。既然這種理性產(chǎn)生于資本主義的社會(huì)存在,那么對(duì)理性的批判不僅需要針對(duì)理性自身的內(nèi)在邏輯,而且要指向產(chǎn)生這一理性的社會(huì)存在,以揭示理性與當(dāng)下的社會(huì)存在之間的內(nèi)在關(guān)系。正是在這樣的場地轉(zhuǎn)換中,馬克思從理性批判轉(zhuǎn)向了對(duì)理性的社會(huì)批判,形成了自己的批判理論。

  批判理論的邏輯劃界

  從馬克思所生活的時(shí)代來看,有很多思想家都在批判資本主義社會(huì),那么,馬克思的批判理論與當(dāng)時(shí)其他思想家的批判理論有何不同?這是在邏輯上需要?jiǎng)澖绲膯栴}。

  在馬克思所生活的時(shí)代,除了前面論述的理性批判之外,對(duì)資本主義社會(huì)的批判主要有如下幾種模式:一是道德批判模式,即對(duì)資本主義社會(huì)的剝削與不平等進(jìn)行道德批判。這種批判思維在直接的意義上與費(fèi)爾巴哈有關(guān)。費(fèi)爾巴哈在批判黑格爾哲學(xué)時(shí),將哲學(xué)的基礎(chǔ)界定為男女之間的自然之愛,并以此為基礎(chǔ)來批判當(dāng)時(shí)的社會(huì)與文化。這一理論被一些社會(huì)主義者發(fā)揮之后,形成了“真正的社會(huì)主義”,即“詩歌與散文”中的社會(huì)主義。這種社會(huì)主義空談人類之愛,認(rèn)為只要大家都獻(xiàn)出愛心,特別是資本家能夠獻(xiàn)出愛心,就可以改變現(xiàn)實(shí)生活中的剝削、壓迫和不平等的狀態(tài)。道德批判針對(duì)的是人們的良心,但如果資本家只是資本的人格化,而資本的本性就在于追求剩余價(jià)值,這時(shí)針對(duì)人們良心的道德批判能夠改變資本追求剩余價(jià)值的本性嗎?馬克思和恩格斯在《反克利蓋的通告》中指出:把共產(chǎn)主義變成“愛的囈語”式的批判,只是反映了這些共產(chǎn)主義者的懦怯,無法改變資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

  二是經(jīng)濟(jì)學(xué)批判模式。古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動(dòng)價(jià)值論指出,勞動(dòng)是價(jià)值的來源。如果將這一邏輯貫徹到底,那就意味著工人應(yīng)該占有自己的勞動(dòng)成果。當(dāng)時(shí)一些社會(huì)主義者如蒲魯東、湯普遜、布雷等人,正是從這個(gè)視角出發(fā)來批判資本主義社會(huì)的不合理性的。這些具有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)傳統(tǒng)的社會(huì)主義者,把資本看作現(xiàn)實(shí)的存在物,認(rèn)為沒有資本就無法生產(chǎn),從而將對(duì)資本主義社會(huì)的批判集中于商品交換與分配領(lǐng)域,認(rèn)為只要消除了貨幣與商品交換,按照勞動(dòng)時(shí)間重新分配產(chǎn)品,就可以解決資本主義社會(huì)中的不公正問題。由于資本在生產(chǎn)層面無法根除,那就只能在分配中重做文章,這正是蒲魯東、湯普遜、布雷等人的解決思路。而對(duì)于馬克思來說,分配問題,在整個(gè)資本邏輯的運(yùn)轉(zhuǎn)中只是表象,根本的問題在于資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域。在這個(gè)層面,資本并不是具體的存在物,這些具體的存在物,不管是物質(zhì)實(shí)體還是人,都只是資本的載體,資本是社會(huì)關(guān)系,正是這種社會(huì)關(guān)系決定了資本主義社會(huì)的生產(chǎn)過程以及分配過程,形成了資本主義社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)。這決定了僅從分配入手,最多只能改善工人的狀態(tài),但不可能從根本上解決問題。

  三是黑格爾的批判模式。青年時(shí)期的黑格爾與馬克思一樣,認(rèn)真研究過古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和英國的工業(yè)革命,意識(shí)到資本主義是無法阻擋的。但這并不意味著黑格爾完全認(rèn)同了以英國為代表的現(xiàn)行資本主義及其內(nèi)在精神。黑格爾通過考察市民社會(huì),意識(shí)到以勞動(dòng)分工為基礎(chǔ)的資本主義,根本無法達(dá)到個(gè)體與社會(huì)共同發(fā)展的理想境界。在強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代勞動(dòng)是形成自我意識(shí)的重要環(huán)節(jié)的同時(shí),黑格爾認(rèn)識(shí)到需要超越以利己主義為原則的市民社會(huì),以一種普遍的絕對(duì)精神引領(lǐng)市民社會(huì)向更高境界發(fā)展。這正是他強(qiáng)調(diào)國家理性的原因?梢哉f,黑格爾的辯證法洞察到了資本主義社會(huì)的本質(zhì),特別是資本邏輯的運(yùn)行過程,他的辯證法強(qiáng)調(diào)理性的自我超越,意味著在發(fā)展資本主義的同時(shí)實(shí)現(xiàn)資本主義的自我超越,以達(dá)到社會(huì)的理想境界?梢哉f,這是站在資本主義社會(huì)的基礎(chǔ)上,對(duì)資本主義社會(huì)的最為深刻的批判。

  四是馬克思的批判模式。在馬克思的批判視野中,資本邏輯是一個(gè)不斷的結(jié)構(gòu)、解構(gòu)、再結(jié)構(gòu)的總體化進(jìn)程,任何個(gè)體只有在這個(gè)結(jié)構(gòu)化的進(jìn)程中才有其社會(huì)存在意義上的位置。這意味著,任何外部的主觀批判如果不能揭示資本邏輯的運(yùn)行過程及其內(nèi)在矛盾,都不能真正地觸及資本主義社會(huì)。在資本邏輯的展現(xiàn)過程中,被蒲魯東、湯普遜、布雷等人關(guān)注的分配問題,只是資本邏輯的表象,真正的問題存在于資本主義的生產(chǎn)過程中,只有揭示出資本主義生產(chǎn)過程中內(nèi)在的、無法解決的矛盾,才能真正地實(shí)現(xiàn)事物自身的自我批判,真正地超越資本主義社會(huì)。正是在這個(gè)意義上,馬克思批判地繼承了黑格爾辯證法的傳統(tǒng),在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中,超越了當(dāng)時(shí)的社會(huì)批判理論模式。

  馬克思批判理論的思維特征

  從思維方式層面來看,馬克思之前的批判理論有一個(gè)共同的特征:都把資本主義社會(huì)看作永恒的社會(huì)存在,即認(rèn)為資本主義社會(huì)是超歷史的。當(dāng)思想陷入“愛的囈語”時(shí),這種愛的宗教不過是對(duì)現(xiàn)實(shí)的幻覺。馬克思在批判蒲魯東時(shí),在方法論上就指出:蒲魯東把一定社會(huì)歷史階段存在的資本主義當(dāng)成了永恒的社會(huì),當(dāng)他從分配方式上批判當(dāng)下社會(huì)時(shí),只不過是在不改變資本主義生產(chǎn)方式的前提下,讓所有的人都成為資產(chǎn)者。黑格爾哲學(xué)具有強(qiáng)烈的歷史感,但黑格爾哲學(xué)同樣把資本主義社會(huì)看作是永恒的,他想做的只是對(duì)這個(gè)社會(huì)加以改良,使之變得更好。當(dāng)自由在改良了的資本主義社會(huì)中得到實(shí)現(xiàn)時(shí),理性回到了自身,歷史隨之終結(jié)。福山所謂的“歷史的終結(jié)”正是從黑格爾這里引申出來的。在馬克思看來,資本主義社會(huì)是一個(gè)歷史性的存在,因此資本主義有其發(fā)生、發(fā)展與滅亡的過程,無須對(duì)之頂禮膜拜。這種歷史性的視野就是一種批判的視野,它構(gòu)成了馬克思批判理論的一個(gè)重要特征。

  把資本主義社會(huì)看作總體化的過程,這構(gòu)成了馬克思批判理論的第二個(gè)特征。資本主義社會(huì)的產(chǎn)生是一次結(jié)構(gòu)化的轉(zhuǎn)型,其經(jīng)濟(jì)、政治、文化構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的總體,這個(gè)總體受資本邏輯結(jié)構(gòu)化的過程所支配,這決定了理性的批判只有同資本邏輯的批判結(jié)合起來,才有其理論意義!顿Y本論》在直接層面是對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)過程的批判,但實(shí)際上也是對(duì)資本主義政治與文化的批判。馬克思對(duì)勞動(dòng)力商品的分析,揭示出資本主義的“平等”的幻覺以及階級(jí)社會(huì)的形成;而他對(duì)商品拜物教的批判,則揭示出資本主義文化的幻覺性的一面。這種總體批判,構(gòu)成了馬克思批判理論的重要特色。這也意味著,當(dāng)我們面對(duì)任何既定的社會(huì)存在時(shí),都必須將之看作一個(gè)整體,而不是從個(gè)別要素出發(fā),將社會(huì)抽象化、碎片化。

  在這種總體化的視野中,馬克思從黑格爾辯證法中吸收了事物的內(nèi)在批判的觀念。在馬克思看來:“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已!比魏握軐W(xué)的批判,首先都需要回到事物本身,在資本主義社會(huì),就是要回到資本邏輯本身,從對(duì)資本邏輯的科學(xué)分析中揭示其內(nèi)在的自我批判力。馬克思對(duì)資本主義內(nèi)在矛盾的分析,正是在這個(gè)意義上展現(xiàn)出來的。

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