在馬克思的著作中，我們很容易發(fā)現(xiàn)一個(gè)詞——“批判”。無論是早年的《黑格爾法哲學(xué)批判》《神圣家族，或?qū)ε械呐兴龅呐小�，還是后來的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》《資本論——政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》，馬克思都把理論的鋒芒指向所生活的資本主義社會(huì)及其思想觀念。在《資本論》第二版跋中，馬克思將這種批判與辯證法聯(lián)系起來，指出：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的�！笨梢哉f，批判理論構(gòu)成了馬克思哲學(xué)思想的內(nèi)核，并在《資本論》中達(dá)到了其思想的制高點(diǎn)。

　　但“批判”并不是馬克思哲學(xué)的特權(quán)。哲學(xué)的本意是愛智慧，這意味著哲學(xué)本身就是一種反思性、批判性的活動(dòng)，真正的哲學(xué)家都是具有批判性思維的人。當(dāng)我們強(qiáng)調(diào)馬克思哲學(xué)思想中的批判性之維時(shí)，我們必須追問：什么是馬克思的批判理論所針對(duì)的對(duì)象？他是如何將自己的批判與當(dāng)時(shí)所流行的各種哲學(xué)批判區(qū)別開來的？馬克思的批判理論有何特征？對(duì)這些問題的探討，是重新展現(xiàn)馬克思哲學(xué)活力的重要內(nèi)容，也是我們面對(duì)當(dāng)代發(fā)達(dá)國家及其思想觀念的理論基礎(chǔ)。

　　從理性批判到對(duì)理性的批判

　　馬克思開始接觸哲學(xué)時(shí)，接受的是以黑格爾哲學(xué)為底色的理性哲學(xué)，并以理性原則批判當(dāng)時(shí)的德國社會(huì)。這種理性批判的精神在林木盜竊案和地產(chǎn)析分案中受到?jīng)_擊，因?yàn)轳R克思所憧憬的、體現(xiàn)理性精神的現(xiàn)實(shí)國家，并沒有按照理性原則來處理利益問題，反而成為維護(hù)私人利益的工具�？梢哉f，理性批判失效了，思想在遇到物質(zhì)利益時(shí)，出丑了。

　　通過對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判研究，在1845年的哲學(xué)變革中，馬克思意識(shí)到：第一，人類社會(huì)存在的第一個(gè)前提是物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)；第二，思想、觀念、意識(shí)都是在人們的生產(chǎn)活動(dòng)過程中產(chǎn)生和發(fā)展起來的，社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)；第三，任何意識(shí)都是對(duì)現(xiàn)實(shí)關(guān)系的反映和表現(xiàn)，啟蒙以來的理性哲學(xué)和理性精神，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)資本主義社會(huì)的內(nèi)在精神；第四，即使一些學(xué)者，如青年黑格爾派從理性原則出發(fā)來批判現(xiàn)實(shí)的社會(huì)，也只是完成了對(duì)所生活的世界的另一種解釋；第五，只有在物質(zhì)生產(chǎn)高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)上，才能實(shí)現(xiàn)人的自由和解放。

　　馬克思的哲學(xué)變革首先就是對(duì)理性的批判和反思，以超越啟蒙以來的理性精神。既然這種理性產(chǎn)生于資本主義的社會(huì)存在，那么對(duì)理性的批判不僅需要針對(duì)理性自身的內(nèi)在邏輯，而且要指向產(chǎn)生這一理性的社會(huì)存在，以揭示理性與當(dāng)下的社會(huì)存在之間的內(nèi)在關(guān)系。正是在這樣的場地轉(zhuǎn)換中，馬克思從理性批判轉(zhuǎn)向了對(duì)理性的社會(huì)批判，形成了自己的批判理論。

　　批判理論的邏輯劃界

　　從馬克思所生活的時(shí)代來看，有很多思想家都在批判資本主義社會(huì)，那么，馬克思的批判理論與當(dāng)時(shí)其他思想家的批判理論有何不同？這是在邏輯上需要?jiǎng)澖绲膯栴}。

　　在馬克思所生活的時(shí)代，除了前面論述的理性批判之外，對(duì)資本主義社會(huì)的批判主要有如下幾種模式：一是道德批判模式，即對(duì)資本主義社會(huì)的剝削與不平等進(jìn)行道德批判。這種批判思維在直接的意義上與費(fèi)爾巴哈有關(guān)。費(fèi)爾巴哈在批判黑格爾哲學(xué)時(shí)，將哲學(xué)的基礎(chǔ)界定為男女之間的自然之愛，并以此為基礎(chǔ)來批判當(dāng)時(shí)的社會(huì)與文化。這一理論被一些社會(huì)主義者發(fā)揮之后，形成了“真正的社會(huì)主義”，即“詩歌與散文”中的社會(huì)主義。這種社會(huì)主義空談人類之愛，認(rèn)為只要大家都獻(xiàn)出愛心，特別是資本家能夠獻(xiàn)出愛心，就可以改變現(xiàn)實(shí)生活中的剝削、壓迫和不平等的狀態(tài)。道德批判針對(duì)的是人們的良心，但如果資本家只是資本的人格化，而資本的本性就在于追求剩余價(jià)值，這時(shí)針對(duì)人們良心的道德批判能夠改變資本追求剩余價(jià)值的本性嗎？馬克思和恩格斯在《反克利蓋的通告》中指出：把共產(chǎn)主義變成“愛的囈語”式的批判，只是反映了這些共產(chǎn)主義者的懦怯，無法改變資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

　　二是經(jīng)濟(jì)學(xué)批判模式。古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動(dòng)價(jià)值論指出，勞動(dòng)是價(jià)值的來源。如果將這一邏輯貫徹到底，那就意味著工人應(yīng)該占有自己的勞動(dòng)成果。當(dāng)時(shí)一些社會(huì)主義者如蒲魯東、湯普遜、布雷等人，正是從這個(gè)視角出發(fā)來批判資本主義社會(huì)的不合理性的。這些具有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)傳統(tǒng)的社會(huì)主義者，把資本看作現(xiàn)實(shí)的存在物，認(rèn)為沒有資本就無法生產(chǎn)，從而將對(duì)資本主義社會(huì)的批判集中于商品交換與分配領(lǐng)域，認(rèn)為只要消除了貨幣與商品交換，按照勞動(dòng)時(shí)間重新分配產(chǎn)品，就可以解決資本主義社會(huì)中的不公正問題。由于資本在生產(chǎn)層面無法根除，那就只能在分配中重做文章，這正是蒲魯東、湯普遜、布雷等人的解決思路。而對(duì)于馬克思來說，分配問題，在整個(gè)資本邏輯的運(yùn)轉(zhuǎn)中只是表象，根本的問題在于資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域。在這個(gè)層面，資本并不是具體的存在物，這些具體的存在物，不管是物質(zhì)實(shí)體還是人，都只是資本的載體，資本是社會(huì)關(guān)系，正是這種社會(huì)關(guān)系決定了資本主義社會(huì)的生產(chǎn)過程以及分配過程，形成了資本主義社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)。這決定了僅從分配入手，最多只能改善工人的狀態(tài)，但不可能從根本上解決問題。

　　三是黑格爾的批判模式。青年時(shí)期的黑格爾與馬克思一樣，認(rèn)真研究過古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和英國的工業(yè)革命，意識(shí)到資本主義是無法阻擋的。但這并不意味著黑格爾完全認(rèn)同了以英國為代表的現(xiàn)行資本主義及其內(nèi)在精神。黑格爾通過考察市民社會(huì)，意識(shí)到以勞動(dòng)分工為基礎(chǔ)的資本主義，根本無法達(dá)到個(gè)體與社會(huì)共同發(fā)展的理想境界。在強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代勞動(dòng)是形成自我意識(shí)的重要環(huán)節(jié)的同時(shí)，黑格爾認(rèn)識(shí)到需要超越以利己主義為原則的市民社會(huì)，以一種普遍的絕對(duì)精神引領(lǐng)市民社會(huì)向更高境界發(fā)展。這正是他強(qiáng)調(diào)國家理性的原因�？梢哉f，黑格爾的辯證法洞察到了資本主義社會(huì)的本質(zhì)，特別是資本邏輯的運(yùn)行過程，他的辯證法強(qiáng)調(diào)理性的自我超越，意味著在發(fā)展資本主義的同時(shí)實(shí)現(xiàn)資本主義的自我超越，以達(dá)到社會(huì)的理想境界�？梢哉f，這是站在資本主義社會(huì)的基礎(chǔ)上，對(duì)資本主義社會(huì)的最為深刻的批判。

　　四是馬克思的批判模式。在馬克思的批判視野中，資本邏輯是一個(gè)不斷的結(jié)構(gòu)、解構(gòu)、再結(jié)構(gòu)的總體化進(jìn)程，任何個(gè)體只有在這個(gè)結(jié)構(gòu)化的進(jìn)程中才有其社會(huì)存在意義上的位置。這意味著，任何外部的主觀批判如果不能揭示資本邏輯的運(yùn)行過程及其內(nèi)在矛盾，都不能真正地觸及資本主義社會(huì)。在資本邏輯的展現(xiàn)過程中，被蒲魯東、湯普遜、布雷等人關(guān)注的分配問題，只是資本邏輯的表象，真正的問題存在于資本主義的生產(chǎn)過程中，只有揭示出資本主義生產(chǎn)過程中內(nèi)在的、無法解決的矛盾，才能真正地實(shí)現(xiàn)事物自身的自我批判，真正地超越資本主義社會(huì)。正是在這個(gè)意義上，馬克思批判地繼承了黑格爾辯證法的傳統(tǒng)，在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中，超越了當(dāng)時(shí)的社會(huì)批判理論模式。

　　馬克思批判理論的思維特征

　　從思維方式層面來看，馬克思之前的批判理論有一個(gè)共同的特征：都把資本主義社會(huì)看作永恒的社會(huì)存在，即認(rèn)為資本主義社會(huì)是超歷史的。當(dāng)思想陷入“愛的囈語”時(shí)，這種愛的宗教不過是對(duì)現(xiàn)實(shí)的幻覺。馬克思在批判蒲魯東時(shí)，在方法論上就指出：蒲魯東把一定社會(huì)歷史階段存在的資本主義當(dāng)成了永恒的社會(huì)，當(dāng)他從分配方式上批判當(dāng)下社會(huì)時(shí)，只不過是在不改變資本主義生產(chǎn)方式的前提下，讓所有的人都成為資產(chǎn)者。黑格爾哲學(xué)具有強(qiáng)烈的歷史感，但黑格爾哲學(xué)同樣把資本主義社會(huì)看作是永恒的，他想做的只是對(duì)這個(gè)社會(huì)加以改良，使之變得更好。當(dāng)自由在改良了的資本主義社會(huì)中得到實(shí)現(xiàn)時(shí)，理性回到了自身，歷史隨之終結(jié)。福山所謂的“歷史的終結(jié)”正是從黑格爾這里引申出來的。在馬克思看來，資本主義社會(huì)是一個(gè)歷史性的存在，因此資本主義有其發(fā)生、發(fā)展與滅亡的過程，無須對(duì)之頂禮膜拜。這種歷史性的視野就是一種批判的視野，它構(gòu)成了馬克思批判理論的一個(gè)重要特征。

　　把資本主義社會(huì)看作總體化的過程，這構(gòu)成了馬克思批判理論的第二個(gè)特征。資本主義社會(huì)的產(chǎn)生是一次結(jié)構(gòu)化的轉(zhuǎn)型，其經(jīng)濟(jì)、政治、文化構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的總體，這個(gè)總體受資本邏輯結(jié)構(gòu)化的過程所支配，這決定了理性的批判只有同資本邏輯的批判結(jié)合起來，才有其理論意義�！顿Y本論》在直接層面是對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)過程的批判，但實(shí)際上也是對(duì)資本主義政治與文化的批判。馬克思對(duì)勞動(dòng)力商品的分析，揭示出資本主義的“平等”的幻覺以及階級(jí)社會(huì)的形成；而他對(duì)商品拜物教的批判，則揭示出資本主義文化的幻覺性的一面。這種總體批判，構(gòu)成了馬克思批判理論的重要特色。這也意味著，當(dāng)我們面對(duì)任何既定的社會(huì)存在時(shí)，都必須將之看作一個(gè)整體，而不是從個(gè)別要素出發(fā)，將社會(huì)抽象化、碎片化。

　　在這種總體化的視野中，馬克思從黑格爾辯證法中吸收了事物的內(nèi)在批判的觀念。在馬克思看來：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已�！比魏握軐W(xué)的批判，首先都需要回到事物本身，在資本主義社會(huì)，就是要回到資本邏輯本身，從對(duì)資本邏輯的科學(xué)分析中揭示其內(nèi)在的自我批判力。馬克思對(duì)資本主義內(nèi)在矛盾的分析，正是在這個(gè)意義上展現(xiàn)出來的。

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