《孟子·盡心上》說(shuō)：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁，于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物�！薄叭拭穸鴲�(ài)物”這一生態(tài)倫理觀要求君子用仁愛(ài)之心包容萬(wàn)物，百姓用仁愛(ài)之心對(duì)待萬(wàn)物，“仁民而愛(ài)物”命題詮釋了“功至于百姓”要與“恩足以及禽獸”相輔相成的生態(tài)倫理思想，此仁愛(ài)百姓的“仁民”之道加之推恩萬(wàn)物的“愛(ài)物”情懷，足以作為生態(tài)文明建設(shè)的文化之基。

　　“愛(ài)物”——“推及仁愛(ài)”和“愛(ài)有差等”的博愛(ài)思想�！皭�(ài)物”思想是孟子生態(tài)倫理思想的主要內(nèi)容，體現(xiàn)了他對(duì)生態(tài)的愛(ài)護(hù)之情，孟子推己及人、推人及物的仁德，蘊(yùn)含了和諧環(huán)境以及和諧人際關(guān)系的生態(tài)道德觀�！睹献印ち夯萃跎稀氛f(shuō)：“推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子”。古代圣賢遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)別人的原因就是善于推廣善行，做到對(duì)人和萬(wàn)物真正意義上的“仁”和“愛(ài)”。于人，孟子非常重視倫理道德關(guān)系，更在乎親情關(guān)系。他認(rèn)為，“仁”德的實(shí)質(zhì)就是好好善待自己的父母和長(zhǎng)輩，“義”的實(shí)質(zhì)就是尊敬和愛(ài)護(hù)我們的兄弟。我們只有把親親之愛(ài)推及到身邊人，才能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，唯有擴(kuò)大善心，才能做到仁民愛(ài)民。于物，孟子主張要將“仁”推及到自然界的一切物之中，肯定所有生命存在的意義，不去剝奪它們生存的權(quán)利，這樣的仁德是“生生”之大德，詮釋了珍惜萬(wàn)物的博愛(ài)情懷。當(dāng)然“愛(ài)”也存在差等，在人與人之間，朱熹認(rèn)為將“仁”推己及人要分對(duì)象，我們可以瞻養(yǎng)自家老人和與自己沒(méi)有血緣關(guān)系的老人，這樣的推己及人，“于民則可，于物則不可。統(tǒng)而言之則皆仁，分而言之則有序”。在人與物之間，孔子在《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》中談到，孔子退朝回來(lái)得知馬棚失火，首先問(wèn)人怎么樣？在物與物之間，齊王愛(ài)牛，但并非像愛(ài)牛那樣愛(ài)草木，可見(jiàn)，“愛(ài)有差等”，在推及仁愛(ài)于一切人和物的同時(shí)，還是存在不同的方式和先后順序的。儒家在博愛(ài)的思想基礎(chǔ)之上提出“愛(ài)有差等”是讓人知曉親疏，要以家、以自身為源頭，將愛(ài)發(fā)散出來(lái)，先學(xué)會(huì)愛(ài)己，再去愛(ài)他人、愛(ài)物。“愛(ài)有差等”不同于自私的含義，自私是無(wú)愛(ài)的，而生命的本身是有愛(ài)的，儒家“愛(ài)有差等”的觀念就是讓我們記住愛(ài)的源頭，有源頭的東西才是活的，不能扭曲性善之根，就像樹(shù)必有根，然后開(kāi)枝散葉。任何生命一定有源頭，不要誤解“愛(ài)有差等”的真正含義。

　　“時(shí)養(yǎng)”——“以時(shí)取物”和“以時(shí)養(yǎng)物”的愛(ài)護(hù)思想。孟子提出的“時(shí)養(yǎng)”思想是對(duì)“愛(ài)物”思想的升華，從“時(shí)禁”和“養(yǎng)護(hù)”等方面維護(hù)人類(lèi)長(zhǎng)遠(yuǎn)利益，構(gòu)建人與自然的和諧關(guān)系，體現(xiàn)了孟子對(duì)人類(lèi)發(fā)展和生態(tài)保護(hù)的終極情懷。

　　“時(shí)禁”要求“以時(shí)取物”，孟子認(rèn)為人應(yīng)該認(rèn)識(shí)并且遵循自然規(guī)律，順應(yīng)“時(shí)”的要求，遵守萬(wàn)物順時(shí)而生的生態(tài)規(guī)律。孟子在《公孫丑上》提到，人雖有智慧，但不如乘形勢(shì)，即使有農(nóng)具，不如等待農(nóng)時(shí)�！睹献印ち夯萃跎稀分兄v到，“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入污池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也，谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。”可見(jiàn)，“時(shí)禁”的重要性，人類(lèi)必須做到“以時(shí)取物”，對(duì)自然資源合理的運(yùn)用，保證自然資源的良性循環(huán)，正確處理人與自然之間的關(guān)系。孟子在提出“時(shí)禁”的基礎(chǔ)上，注重“以時(shí)養(yǎng)物”的“養(yǎng)護(hù)”理論，牛山是最好的例證，“茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消�！泵献诱J(rèn)為，總有人拿著斧頭去砍牛山上的草木，使其變得不再茂盛。人們總?cè)ド缴戏拍粒率古Ｉ焦舛d。牛山的不美麗并不是山的本性，而是“失養(yǎng)”的結(jié)果。山上的草木得不到應(yīng)有的照顧和養(yǎng)護(hù)，就會(huì)隨著人類(lèi)的破壞活動(dòng)使其逐漸消亡，只有得到好的滋養(yǎng)，山間的物種才能得到好的生長(zhǎng)，美麗的牛山才會(huì)重現(xiàn)眼前。人類(lèi)一定要善待動(dòng)植物，盡量還原自然應(yīng)有的容貌，善于利用“時(shí)”的概念對(duì)之進(jìn)行養(yǎng)護(hù)，尊重其本身的生態(tài)規(guī)律，使其不失其養(yǎng)。

　　“制用”——“取之有度”和“用之有節(jié)”的寡欲思想。對(duì)于大自然的開(kāi)采和利用，孟子提倡節(jié)約的原則，要求人們“取之有度”、“用之有節(jié)”。人類(lèi)應(yīng)該珍惜自然界提供給我們的一切，不管是出于對(duì)政治制度的服從還是為節(jié)約型經(jīng)濟(jì)社會(huì)的建設(shè)去考慮，我們都要發(fā)自?xún)?nèi)心地保護(hù)動(dòng)植物，保護(hù)人類(lèi)共同的家園。

　　孟子在《離婁上》中反對(duì)“辟草萊，任土地”。在他看來(lái)，“辟草萊，任土地”會(huì)打破生態(tài)環(huán)境的和諧，國(guó)家不能為了眼前的利益不顧長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展，一旦自然資源遭遇破壞，國(guó)家的經(jīng)濟(jì)狀況定會(huì)有所下滑，為了所謂的國(guó)民發(fā)展亂砍亂伐是不理智的行為。國(guó)家從上到下應(yīng)適當(dāng)?shù)毓?jié)制欲望，當(dāng)“欲”和“義”形成沖突時(shí)，君子行為該是“舍生而取義”，儒家生態(tài)思想認(rèn)為，對(duì)于自然的索取應(yīng)當(dāng)在自然能夠支付的范圍之內(nèi)，人類(lèi)對(duì)自然資源的利用應(yīng)當(dāng)滿(mǎn)足基本的生存發(fā)展需要，過(guò)多的開(kāi)采和使用只會(huì)造成過(guò)度的消耗和浪費(fèi)。人類(lèi)沒(méi)有形成對(duì)資源合理使用的意識(shí)，對(duì)自然資源無(wú)節(jié)制的掠奪，欲望在不斷地膨脹，其活動(dòng)已經(jīng)造成自然界的負(fù)擔(dān)，甚至超出了人性的道德底線(xiàn)。所以孟子說(shuō)：“養(yǎng)心莫善于寡欲�！睖p少欲望是修心最好的方式，寡欲會(huì)帶給人類(lèi)真正意義上的滿(mǎn)足和快樂(lè)，人沒(méi)有了貪念，也就減少了對(duì)外界的索求，那些迫害自然的行為也會(huì)逐漸消失。