執(zhí)兩用中、守經(jīng)達(dá)權(quán)的處世方法

　　中庸是中華文化積極處世之道的方法論，同時(shí)也是一種至高的德性，“中庸之為德也，其至矣乎�！眻�(zhí)兩用中并非鄉(xiāng)愿式的隨意調(diào)和，而是執(zhí)其兩端而用于中，使喜怒哀樂“發(fā)而皆中節(jié)”，追求行事處世的合情合理，無過無不及。守經(jīng)達(dá)權(quán)意味著既堅(jiān)守道德原則，擇善而固執(zhí)之，又能“不勉而中，不思而得，從容中道”，隨時(shí)而處中，最終達(dá)到“致中和，天地位焉，萬物育焉”的高明境界。這種不偏頗、不極端的健全理性主義精神，是中華文化處世之道的顯著特性。

　　積極入世、忠以為公的群己之道

　　孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”這是儒家文化積極入世的宣言。以儒家文化為主導(dǎo)的中華文化，倡導(dǎo)社會(huì)個(gè)體應(yīng)以積極的態(tài)度在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中立德、立言、立功，達(dá)至人生的不朽。而立身處世的第一要義便是修身，即先要在格物致知中涵養(yǎng)德性，學(xué)會(huì)自處、自立，通過道義的準(zhǔn)繩規(guī)約自己的行為，誠(chéng)意正心，修身齊家。在自身德性完善的基礎(chǔ)上，儒家文化認(rèn)為社會(huì)個(gè)體并不是剝離于群體的孤立原子，而對(duì)民族、國(guó)家有不可舍棄的天職和本務(wù)，因而，“治國(guó)”“平天下”是修身的最終目的。個(gè)體應(yīng)有精忠報(bào)國(guó)、成仁取義的道德使命感，與國(guó)家、民族榮辱與共，同進(jìn)共退。后世宋儒“為天地立心，為生民立道，為去圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”（張載），“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（范仲淹）的發(fā)愿，以及明清士大夫“保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣”（顧炎武），“茍利國(guó)家生死以，豈因禍福避趨之”（林則徐）的使命感，正是這種積極入世、忠以為公的處世之道的表達(dá)。

　　親親仁民、愛敬他人的人際之道

　　追求人際關(guān)系的和諧友善是中華文化積極處世之道的重要層面。“天下之人皆不相愛，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必傲賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也”�！安幌鄲邸闭且磺械渷y的起源，所以，無論是儒家的仁愛，還是墨家的兼愛，都強(qiáng)調(diào)以愛作為人際情感紐帶的重要作用。與墨家不別親疏、兼以易別的抽象之愛相比，儒家認(rèn)為仁愛始于對(duì)親人的愛，“愛由親始”正是儒家仁愛“能近取譬”的切近可行之處。但僅僅將仁愛止于家族是不夠的，而應(yīng)將這種基于血緣親情的愛人情感從家族推擴(kuò)到全社會(huì)，即孟子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，由“親親”而達(dá)“仁民”。在推擴(kuò)仁愛之情時(shí)要遵循忠恕之道的行仁之方，做到“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”、“己所不欲，勿施于人”，和諧友善的人際關(guān)系建立于“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”的良性互動(dòng)之中，即梁漱溟先生所說的“彼此互以對(duì)方為重，一個(gè)人似不為自己而存在，乃仿佛互為他人而存在者”。如此一來，才能使全社會(huì)成為和諧友善的情感共同體。中國(guó)古代的熟人社會(huì)，人際關(guān)系種類相對(duì)簡(jiǎn)單，主要是“父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友”的五倫關(guān)系。現(xiàn)代社會(huì)，在人際關(guān)系種類日益多樣化、復(fù)雜化的情況下，更應(yīng)倡導(dǎo)建立人際相敬相愛的美好情感，追求“老者安之，朋友信之，少者懷之”的理想人際關(guān)系模式。