文化作為明信片

　　對(duì)德里達(dá)來說，語言和一切現(xiàn)實(shí)一樣，都是重復(fù)性，或“引用”性的。當(dāng)然，德里達(dá)不愿就此宣布原創(chuàng)言論是不可能的。他的意思也不是我們說出的一切話語，無論明確與否，都是別人的語錄，這樣理解也是十分荒謬的。為了解決他與美國(guó)哲學(xué)家約翰·瑟爾（JohnSearle）之間的著名分歧，他在《有限公司》（LimitedInc）中，完整地回答了上述這些針對(duì)他的思想的混淆、誤解、甚至是惡意非難和指責(zé)。

　　德里達(dá)的意思是，重復(fù)或引用的可能性（不一定是現(xiàn)實(shí)）是語言的定義的一部分。從定義上來說，話語可以脫離其原始背景，也就是說，是可以輸出或轉(zhuǎn)移的。正如德里達(dá)后來所說的，言辭從本質(zhì)上是可以被“嫁接”到另一個(gè)背景中的。的確，如果我們無法將一種話語從一個(gè)背景轉(zhuǎn)移，輸出到另一個(gè)背景中，那么我們就永遠(yuǎn)無法相互理解了。然而，語言的功能就是促進(jìn)理解。因此，用德里達(dá)的話來說，重復(fù)，或者引用，是語言本身“成為可能的條件”。如果我無法重復(fù)我說的話，如果與我交談的人不斷更新，并且無法明白我說的話，那么我說的話就不是語言的一部分，甚至不能算作為一種語言。我們可以將上述說法與維特根斯坦反對(duì)“私人語言（langage privé）”的著名論點(diǎn)相比較�！八饺苏Z言”這一說法本身就存在矛盾。從定義上來看，語言本來就是公開的，因此就是可重復(fù)的、可引用的、可轉(zhuǎn)移的、可輸出的。要么大家都能接收，要么就根本不算語言。

　　德里達(dá)在他的《明信片——從柏拉圖到弗洛伊德，以及更遠(yuǎn)》（LaCartePostaleDePlatonàFreudetau-delà）一書（非常有趣和細(xì)膩）中，將“明信片”視為一切文化和轉(zhuǎn)移的模型。這一做法乍一看有些出人意料。明信片是“用來在上面書寫”的東西[德里達(dá)在《明信片》中說道，“我總是在卡片上面書寫”，內(nèi)容也許是“關(guān)于”笛卡爾這個(gè)德里達(dá)在哲學(xué)領(lǐng)域的主要對(duì)手的（在法語中，“在……上面”和“關(guān)于……”是同一個(gè)介詞：sur——譯注）]，而且大家都可以閱讀：“我們度過了一個(gè)美好的假期，天氣很不錯(cuò)，祝好�！笨偠灾覀儾粫�(huì)將明信片放在信封當(dāng)中：大家都可以閱讀上面的內(nèi)容，包括郵差。這是一封公開的信件。因此對(duì)德里達(dá)來說，明信片是語言、書寫和文化的模板。那么書籍又是什么呢？難道不是另一種明信片嗎？大家都能閱讀，都能打開，都能從中獲益。另外，我們永遠(yuǎn)都無法清楚地知道明信片到底是給誰看的：肯定有收信人，但本質(zhì)上，任何人都能夠成為收信人。至少所有人都能閱讀明信片。德里達(dá)將其與書籍、圖書館、整個(gè)文化放在一起：我們從過去中繼承了書籍、古跡、檔案，但是我們永遠(yuǎn)都無法得知這些充滿著含義和言辭的物件到底是給誰的。根本沒有確定的接收者。大家都可能是接收者。沒錯(cuò)，語言的定義，正如文化在總體上的定義包含，牽涉了接收者在本質(zhì)上的不確定問題。書籍、思想、和話語像種子一樣，被作者隨意拋灑，任其隨風(fēng)飄散，不知道在哪里落地生根，開花結(jié)果。因此，“播撒（dissémination）”也是德里達(dá)的一個(gè)重要概念�，F(xiàn)在正在進(jìn)行的“研討課”（“séminaire”，在拉丁語中是semen，即“種子”）就是話語和思想的“播撒”的練習(xí)。我的話語并沒有明確的接收者，你們能夠理解我的話語的前提，是其他人也能理解我的話語。