一個(gè)“腹有詩書氣自華”、溫文爾雅、彬彬有禮、“仁、義、禮、智”內(nèi)外兼修的人，自然是具有人文教養(yǎng)的人、有氣質(zhì)風(fēng)采的人、有人的尊嚴(yán)的人，這正是儒家所心儀和追求的理想君子風(fēng)貌。具備了這樣精神風(fēng)貌的君子，無論何時(shí)何地都能夠“不惑”、“不憂”、“不懼”而睿智、樂觀、淡定，其高貴的氣質(zhì)風(fēng)采使其即便居于陋室也能讓陋室蓬蓽生輝煥發(fā)出光彩，使陋室“何陋之有？”

　　儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主干和核心，它以積極有為、剛健大氣、理性優(yōu)雅的精神特質(zhì)和淑世謹(jǐn)嚴(yán)的社會人倫秩序，千百年來形塑著中國人的精神世界和社會風(fēng)貌，成為中國文化屹立于世界文化之林的最核心特質(zhì)。

　　與道家、佛家、墨家、法家等其它類型傳統(tǒng)文化相比，儒家文化具有以下一系列形象特質(zhì)：

　　A 積極進(jìn)取、剛健正氣區(qū)別于道家

　　不同于道家的自然無為，儒家對社會人生倡導(dǎo)的是積極進(jìn)取的態(tài)度。從“天行健，君子以自強(qiáng)不息”、“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈” “養(yǎng)吾浩然之氣”，再到“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，儒家體現(xiàn)的是一種剛健進(jìn)取、正氣凜然和堅(jiān)韌不拔的精神氣質(zhì)。

　　B 入世救世、責(zé)任擔(dān)當(dāng)區(qū)別于佛家

　　不同于佛家的出世解脫，儒家始終以一種飽滿深厚的家國情懷和社會責(zé)任感入世救世，把“修身、齊家、治國、平天下”作為人生的意義和價(jià)值追求。從張載“為天地立心，為生民立命”，到范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，再到顧炎武“國家興亡，匹夫有責(zé)”，儒家體現(xiàn)的是一種對家國天下和世間蒼生的社會責(zé)任與大擔(dān)當(dāng)。

　　C 理性主義、淑世主義區(qū)別于道家

　　不同于道家“絕圣棄智”、“絕仁棄義”的非理性主義與解構(gòu)主義姿態(tài)，儒家尊崇的是“仁且智”、“博學(xué)于文，約之以禮”的理性主義和淑世主義態(tài)度。從“知者不惑”、“敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣”，到“禮之用，和為貴”、“君子成人之美，不成人之惡”、“君子坦蕩蕩”，以及“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”、“文質(zhì)彬彬，然后君子也”，儒家展現(xiàn)給世人的是一種清醒睿智、謙和有禮、博學(xué)優(yōu)雅、仁愛坦蕩、淑世益世的君子風(fēng)范。

　　D 重禮樂、尚優(yōu)雅區(qū)別于墨家

　　不同于墨家的“節(jié)用”、“非樂”，為了純粹節(jié)儉而反對“繁飾禮樂”，儒家非常重視禮樂的教化作用，把詩、書、禮、樂作為成就“君子”、“士”的必要方式，特別是孔子與春秋時(shí)代早期儒家。《禮記·王制》中說，“詩、書、禮、樂以造士”，習(xí)“六藝”（禮、樂、射、御、書、數(shù)）是儒士的必備功課�？鬃映缟小芭d于詩，立于禮，成于樂”，認(rèn)為“不學(xué)詩，無以言�！�…不學(xué)禮，無以立”、“詩亡離志，樂亡離情，文亡離言”，把詩、禮、樂作為人能夠有尊嚴(yán)地立足于世并陶冶情志的基本方式和重要途徑。而禮樂是以“仁”作為根本的：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”沒有仁作為基礎(chǔ)，何談禮樂？！所以，禮樂重要的是能發(fā)之仁心而非奢靡的繁文縟節(jié)：“禮，與其奢也，寧儉”，“奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。”禮寧可顯得謙遜固陋，也不可驕奢“繁飾”，最重要的是要能體現(xiàn)禮的仁愛內(nèi)涵，由里及外透出禮樂教養(yǎng)帶來的溫暖、愉悅與優(yōu)雅，而不是外在奢靡的形式。

　　一個(gè)“腹有詩書氣自華”、溫文爾雅、彬彬有禮、“仁、義、禮、智”內(nèi)外兼修的人，自然是具有人文教養(yǎng)的人、有氣質(zhì)風(fēng)采的人、有人的尊嚴(yán)的人，這正是儒家所心儀和追求的理想君子風(fēng)貌。具備了這樣精神風(fēng)貌的君子，無論何時(shí)何地都能夠“不惑”、“不憂”、“不懼”而睿智、樂觀、淡定，其高貴的氣質(zhì)風(fēng)采使其即便居于陋室也能讓陋室蓬蓽生輝煥發(fā)出光彩，使陋室“何陋之有？”面對簡陋的生活也能夠泰然樂觀處之，享受“孔顏樂處”：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂�！备�能夠以“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”，這種高度融合自然與人文、“天人合一”的“曾點(diǎn)氣象”，作為人生理想的生活方式與情調(diào)樂趣。

　　重視人文教養(yǎng)和精神追求，高揚(yáng)人的尊嚴(yán)和氣質(zhì)風(fēng)采，這是儒家區(qū)別于墨家等諸子百家的特質(zhì)所在，也是儒家文化具有貴族性的重要特征。正是在這樣一種貴族性禮樂文化的熏陶下，“春秋時(shí)代常為后世所想慕與敬重。春秋時(shí)代，實(shí)可說是中國古代貴族文化已發(fā)展到一種極優(yōu)美、極高尚、極細(xì)膩雅致的時(shí)代”。

　　E 博大仁愛、境界追求區(qū)別于法家

　　同樣，也不同于法家把社會一切訴諸于律法的冷漠性與強(qiáng)制性，儒家是“仁”學(xué)，以“仁”為核心，對己講“為仁由己”，“求其放心而已矣”，肯定人人本性都具有一顆向善的、仁愛的心，后天只需自我自覺地發(fā)揚(yáng)光大這一仁心（“求其放心”）即可，沒有外在強(qiáng)制性的壓力和不悅。對他人對社會則講禮、“立于禮”；講“推己及人”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，顯得彬彬有禮、博大仁厚、溫情關(guān)愛而不冷漠。

　　雖然這種“內(nèi)圣外王”的“禮治”模式與法家相比過于理想、溫情、缺乏實(shí)操性和公共道德底線設(shè)置，從而往往流于空想，但它凸顯了人世間的溫暖博愛和文明優(yōu)雅，給人以向善成仁的高度信任感和輕松自在感。更重要的是，它重視“樂”，一方面講“成于樂”，把音樂帶給人的美好感受和意境作為人生的最大樂趣；另一方面講“知者樂水，仁者樂山”，期望“詠而歸”的“曾點(diǎn)氣象”，把人的生命情調(diào)、精神境界作為人生的理想追求，從而提升了人的生命價(jià)值意義。

　　法是理性冷峻、平等劃一的，它以務(wù)實(shí)的、工具化的法治理性統(tǒng)一和保證了平民社會里人們在公共領(lǐng)域中的道德底線和平等權(quán)益，體現(xiàn)了公平正義，維護(hù)了社會公共秩序。但另一方面，它也是冷漠無情的，它不但無法統(tǒng)攝人的生命情感、道德理想、精神價(jià)值、人格情操，更無法涵蓋人的精神境界追求，而這一切正恰恰是儒家所重視、高揚(yáng)和追求的東西，也是儒家的重要價(jià)值所在。正是儒家這種人文價(jià)值和精神境界追求拓展了人們生活的寬度和高度，體現(xiàn)了人作為萬物之靈的尊貴性，使人類文明的一切美好不被法治理性的工具化和扁平化所消解和湮沒。因此，完全可以說，在這方面，儒家文化將具有永恒的價(jià)值。（作者系深圳市社會科學(xué)院中國思想文化研究中心主任、研究員）