中國醫(yī)學遺傳病學奠基人之一羅會元先生辭世前的預囑說：“本人今年年近90，年老體病，如果以后罹患重疾，常規(guī)醫(yī)療無法治愈，我不希望再進一步用其他機械的措施延長我的生命�！边z憾的是，在羅先生住院治療期間，醫(yī)院并沒有執(zhí)行他的這個預囑，而是對羅先生進行包括氣管插管、連接呼吸機輔助呼吸等在內的一系列治療。

　　羅先生不要求延長其生命治療的預囑被視為是讓其安寧死，而非安樂死。安寧死與安樂死一字之差，意義大不相同。安寧死是在現(xiàn)今社會的法律、倫理、人性和人情允許之下，可以實施的有尊嚴的平靜死亡。在安樂死尚不能實施的今天，安寧死具有替代意義。

　　安寧死建立在1990年世界衛(wèi)生組織提出的緩解醫(yī)療的原則之上。緩解醫(yī)療的原則有幾條：維護生命，把瀕死認作正常過程；不加速也不拖延死亡；提供緩解疼痛的服務；提供支持系統(tǒng)以幫助家屬處理喪事并進行撫慰。緩解醫(yī)療的本質是：既不讓無法治療的末期病人等死，也不讓他們在“治愈”和“好轉”的虛假希望中苦苦掙扎，還不讓他們假“安樂”之名自殺，而是以最小的傷害和最大的尊重，讓他們在最后的時日盡量舒適、寧靜，保持尊嚴。

　　盡管每個人都有選擇死亡的權利，但由于種種原因，如經濟狀況、不堪病痛、爭奪遺產等，都可能讓安樂死等同于自殺或謀殺，讓后果變得復雜和嚴重。而且，對很多醫(yī)生來說，安樂死也有違醫(yī)生職業(yè)倫理。正因如此，世界只有少數(shù)國家讓安樂死合法化。在中國，從1988年的“兩會”開始，安樂死的合法化由婦產科和兒科專家嚴仁英與胡亞美首次提出，幾乎年年“兩會”都有人提及，但至今沒有進入立法程序。

　　安寧死不是讓醫(yī)生幫助患者自殺，而是在保持對患者治療的同時，減輕病人的痛苦，但不對患者進行沒有意義的治療，如心肺復蘇治療。如此，醫(yī)生既不會陷入倫理爭議之中，也不會有負罪感，同時讓末期病人有了一種更理性和更適宜的選擇，社會的認可度更大，也能獲得更多人的支持。

　　遺憾的是，安寧死在中國大陸沒有法律依據(jù)，也就談不到執(zhí)行。在沒有法律許可的情況下，撤除病人的呼吸機可能會被視為不作為和違法。不過，臺灣已經先行一步。2013年，臺灣通過了《安寧緩和醫(yī)療條例》修正草案。條例規(guī)定：如果有兩名相關�？漆t(yī)師認定為末期病人、有病人最近親屬共同簽署同意書、有醫(yī)院的醫(yī)學倫理委員會審查通過，醫(yī)生可放棄搶救，移除呼吸機。健康人可預先簽署安寧緩和醫(yī)療同意書，并在自己的健�？ㄉ蠘擞洠龅骄o急情況，醫(yī)生可根據(jù)安寧標記不進行或撤除“維生醫(yī)療”。

　　在大陸，對于安寧死也并非沒有支持者和先行者。2013年，全國政協(xié)委員、首都醫(yī)科大學宣武醫(yī)院神經外科主任凌鋒便建議制定“自然死亡法案”，讓已經病到無法治療的患者平靜、有尊嚴地走向生命終點。在2015年的“兩會”上，全國政協(xié)常委、香港醫(yī)管局前主席胡定旭提交了有關生前預囑和緩解醫(yī)療的提案，呼吁將緩解醫(yī)療納入醫(yī)療保險體系。

　　凡此種種都說明，當安樂死尚不為社會所接受之時，安寧死是最適宜的替代方式。讓安寧死立法和合法，將是多數(shù)人的心愿，也代表著文明發(fā)展的方向。因此，安寧死立法應當納入議事日程了。