《史記·屈原列傳》說楚懷王“怒而疏屈平”，屈平“憂愁幽思而作《離騷》”�！妒酚洝ぬ饭孕颉穭t說“屈原放逐著《離騷》”，司馬遷《報(bào)任少卿書》亦曰“屈原放逐乃賦《離騷》”。司馬遷說屈原“被疏”后作《離騷》，又說屈原“放逐”后作《離騷》，兩種說法是否表達(dá)的是一個(gè)意思，后代學(xué)者有不同看法。

　　《荀子·修身》說：“諂諛者親，諫爭者疏�！边@是說“疏”的對象就是“諫爭者”。《漢書·賈誼傳》云：“天子后亦疏之，不用其議�！薄笆琛奔础安挥闷湔Z”，即不聽其“諫爭”�！蹲髠鳌ば辍份d“晉放其大夫胥甲父于衛(wèi)”，孔安國注曰：“是放者，有罪當(dāng)刑而不忍刑之，寬其罪而放棄之也；三諫不從待放而去者，彼雖無罪，君不用其言，但令自去，亦是放逐之義。”也就是說，古代大臣被“放”有兩種情況：一是臣有罪而國君“寬其罪而放棄之也”；二是臣無罪而“君不用其言，但令自去，亦是放逐之義”。也就是說，“疏”與“放”實(shí)際是一回事。

　　屈原在楚懷王時(shí)被“疏”即被“放”之事，《九章·抽思》中有內(nèi)證�！冻樗肌吩疲骸皵�(shù)惟蓀之多怒兮，傷余心之憂憂。愿搖起而橫奔兮，覽民尤以自鎮(zhèn)�！边@幾句詩再現(xiàn)了懷王十六年時(shí)屈原被疏之后的心境。對“橫奔”一詞，王逸以來諸多學(xué)者均未解釋清楚。林云銘釋為“不候命而擅行”，義近正確而言之不詳。晉杜預(yù)《春秋釋例》說：“奔者，迫窘而去，逃死四鄰，不以禮出也。放者，受罪點(diǎn)免，宥之以遠(yuǎn)也。臣之事君，三諫不從，有待放之禮，故傳曰：”義則進(jìn)，否則奉身而退，迫窘而出奔，及以禮見放，俱去國�！斑@里兩次講到”以禮“，”奔“乃”不以禮出“，”放“才”以禮“而行�！抖Y記·曲禮》有”人臣三諫不從去國之禮“，”三諫不從“即”疏“。杜預(yù)說：”臣之事君，三諫不從，有待放之禮。“可見”王怒而疏“之后，屈原定有”待放之禮“，只是開始因?yàn)槭掷Ь角榫w激動，”愿搖起而橫奔“，即擬不按禮數(shù)”逃死四鄰“，這就意味著要與懷王徹底決裂，但屈原見民多無過惡而被刑罰，非獨(dú)己身，遂釋然。其后”有鳥自南兮，來集漢北“，這自然是”以禮見放“之后的事了�？装矅疲骸狈胖c奔俱是去國而去，情小異。“將《抽思》文本與《禮記》和《春秋釋例》以及《史記》《新序》等典籍結(jié)合起來看，就可知道”疏“與”放“在本質(zhì)上是相同的。

　　可是，后人對這兩個(gè)概念的認(rèn)知漸漸模糊，大多只看到“異”而忽略了“同”。朱熹《楚辭集注》不僅將王逸、洪興祖注中關(guān)于屈原懷王朝時(shí)被“放”的文字刪改殆盡，而且在《楚辭辯證》中講到王逸釋“離騷”之意為“言己放逐離別”時(shí)，他還明確說“此說非是”。朱熹顯然把簡單的問題復(fù)雜化了。

　　劉向《新序》說：“秦欲吞滅諸侯，并兼天下。屈原為楚東使于齊，以結(jié)強(qiáng)黨。秦國患之，使張儀之楚，貨楚貴臣上官大夫靳尚之屬，上及令子蘭，司馬子椒；內(nèi)賂夫人鄭袖，共譖屈原。屈原遂放于外，乃作《離騷》。”《史記·楚世家》載楚懷王“十六年，秦欲伐齊，而楚與齊從親，秦惠王患之，乃宣言張儀免相，使張儀南見楚王”�！妒酚洝ち鶉瓯怼份d楚懷王十六年，“張儀來相”。這說明屈原第一次被疏放在楚懷王十六年�！抖Y記·曲禮》載“人臣三諫不從去國之禮”是十分莊重的：離開國都時(shí)，首先要在都城外筑一土臺，“去國”之臣要身穿白衣、白褲、白襪，披頭散發(fā)，跪在土臺之上，向著國都的方向號啕大哭，三個(gè)月之后才能恢復(fù)常態(tài)。據(jù)此可知，楚懷王十六年屈原被疏放離開郢都時(shí)，亦當(dāng)筑臺行“去國之禮”，白衣白褲白襪，披頭散發(fā)，痛哭流涕，情緒十分激動，當(dāng)如《離騷》文本所載：“曾歔欷余郁邑兮，哀朕時(shí)之不當(dāng)。攬茹蕙以掩涕兮，沾余襟之浪浪。跪敷衽以陳辭兮，耿吾既得此中正�！泵鎸Υ饲榇司�，“非陳詩何以展其義？非長歌何以騁其情”？（《文心雕龍》）另外，《離騷》最后寫屈原行將去國，“陟升皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉(xiāng)。仆夫悲余馬懷兮，蜷局顧而不行”。這幾句詩證明詩人此時(shí)即將離開郢都但尚未正式踏上放逐之途。此亦與“人臣三諫不從”行“去國之禮”時(shí)的情狀相符。因此，洪興祖《楚辭補(bǔ)注》指出“屈原遂放于外，乃作《離騷》，當(dāng)懷王十六年，張儀相楚”。即屈原于楚懷王十六年作《離騷》，應(yīng)該是準(zhǔn)確的。（作者單位：包頭職業(yè)技術(shù)學(xué)院）