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據(jù)老樹(shù)說(shuō),經(jīng)過(guò)日夜更替地慎重思考,當(dāng)他答復(fù)提問(wèn)者要是重選大學(xué)專業(yè)的話他會(huì)選擇哲學(xué)時(shí),學(xué)生很詫異,這不是比原來(lái)的中文更虛嘛!
關(guān)于哲學(xué)的概念,以及是不是虛,的確是很復(fù)雜的問(wèn)題,若是僅限于大學(xué)哲學(xué)專業(yè)的科目安排,更虛的情緒我能夠理解,錢鐘書(shū)《圍城》中學(xué)哲學(xué)者就歸入被看不起的行列,F(xiàn)在的課表變化雖然大,但身為教授的同學(xué)仍然很郁悶學(xué)子的提問(wèn):學(xué)哲學(xué)有什么用?對(duì)此尊師李德順不以為意,“你要做什么吧”是先生的自信,言下之意哲學(xué)對(duì)任何行當(dāng)都助益多多。
做什么都有用,其實(shí)也就是沒(méi)什么實(shí)際用處,也是虛。我這樣想,卻不敢當(dāng)面回應(yīng)老師。雖如此,但要平心而論,先生所指確是箴言。尤其是當(dāng)哲學(xué)不是課堂學(xué)問(wèn),而是原著、是思想,是生活智慧閱讀的時(shí)候,無(wú)疑是大智慧——這是哲學(xué)家的領(lǐng)地,就不敢妄言了。
生與死大約是人自身、人之間和解最簡(jiǎn)單也最困惑的問(wèn)題。智識(shí)們?cè)耐幕约安煌幕g的融合來(lái)達(dá)成和解,現(xiàn)在看,“東方主義”的薩義德們顯然不贊同西方視野下的和解,晚近更有人證明說(shuō),不同文化差異是沖突的根源。面對(duì)文化這個(gè)寬泛的模糊概念,同樣難以有明晰的闡述,或者干脆就是空洞而無(wú)意義的預(yù)設(shè)。
撇開(kāi)文化空洞的范疇,宗教不僅是生死焦慮的產(chǎn)物,也試圖擔(dān)負(fù)起和解的責(zé)任。邏輯上講宗教溯源最終會(huì)歸到智識(shí)不能抵達(dá)的源頭:上帝、真主或者是中土的天等,作為世界的創(chuàng)造者,內(nèi)涵上共享著精神上的一致性。生死焦慮的背后,源于歸一動(dòng)力(上帝、老天)的恩典,這種理念上的趨同按說(shuō)在人、人生以及人之間是可以攜手和解的:教派之間也可以融貫,如中式的釋道同廟。
據(jù)梁?jiǎn)⒊菊f(shuō),耶穌會(huì)進(jìn)中土之初也巧妙隨俗,并不干預(yù)民眾對(duì)天和祖宗的祭拜,傳教數(shù)十年成效卓著。吊詭的是,源出于一的不同派別間會(huì)有莫名的難解之處——是基督徒便不能是印度教徒之類。曾經(jīng)卓有成效的中原傳教事業(yè),羅馬教宗就難以忍受,1704年發(fā)出敕令禁止中原教眾拜祖祭天。此舉致天朝震怒,教皇遣使監(jiān)禁澳門,結(jié)果傳教事業(yè)頓挫,連神父捎帶進(jìn)來(lái)的科技學(xué)問(wèn)一并牽連,致華夏錯(cuò)失百年,讓梁公唏噓。
相容不下不知是為何。雖然對(duì)宗教內(nèi)里的道理一無(wú)所知,但作為信仰,俺很敬重,所以很不同意自封藝術(shù)家的導(dǎo)演找個(gè)禿頭演員戲弄牧師的創(chuàng)意,信仰始終是神圣的,但為什么不寬容呢?撇開(kāi)中世紀(jì)那種肉體欲念頂著的腦袋冒充上帝的行徑,中國(guó)也上演過(guò)佛道相殘的悲劇。到今天,信仰也沒(méi)有架起不同教眾之間通泰的橋梁。
考慮到還有很多無(wú)神論者并不愿意依照一種宗教的方式生活,或者和解之旅就需要回到“無(wú)所不能”的哲學(xué)。死亡導(dǎo)出了生存的意義,這是哲學(xué)對(duì)終極問(wèn)題的一種回復(fù)。加繆相信哲學(xué)唯一的問(wèn)題就是人“為什么不自殺”,這不是悲觀敘述,而是對(duì)生與死問(wèn)題的追索,是超越派別的“宗教”。加繆設(shè)想生死的更替如西西佛斯推舉巨石的輪回,可以是積極樂(lè)觀的。哲學(xué)的“虛”固然不是妄言,然而,哲學(xué)將宗教(信仰)理性化,把理想現(xiàn)實(shí)化(比如《尼各馬可倫理學(xué)》),把終極不可言說(shuō)的道理邏輯化的意圖,無(wú)疑給人心焦慮的生死問(wèn)題提供了一個(gè)答案(盡管不完善)。此外,作為分析、認(rèn)識(shí),甚至處理問(wèn)題的“智識(shí)工具”,哲學(xué)有“公理”意義,所以馬克思才會(huì)說(shuō)哲學(xué)“改造世界”。換句話說(shuō)就是不管“你要做什么”,哲學(xué)都是“有用”的。除去這個(gè)狹義的功利說(shuō)辭,客觀說(shuō),哲學(xué)可以是宗教之外的另一種生活方式,皮埃爾·阿多就感言:選擇一種純粹哲學(xué)的生活方式不失為明智之舉。
更重要的是,我們?cè)?jīng)以為是的哲學(xué)不是真正意義上的哲學(xué),哲學(xué)的理念世界跨越了上帝、老天這樣的山頭,不屬于任何宗派、團(tuán)體,也非某個(gè)群類或個(gè)體獨(dú)占的學(xué)說(shuō),自身在詰難中成長(zhǎng),唯物、唯心,或者是人本主義、邏輯學(xué)派之類的分野只是關(guān)于人與世界及人之間的不同視角,并非勢(shì)不兩立的仇敵,伊斯蘭、基督教名下的徒眾,都可以在柏拉圖(也許還有孔子)門下商談、研討,在通向真理的路途攜手而行——作為從具象世界抽離出來(lái)的一般學(xué)問(wèn),哲學(xué)對(duì)世界的體察,對(duì)人生終極問(wèn)題的訴求是寬容的,如果人們真的選擇“哲學(xué)”的生活方式,即便不純粹,相信不同的種族、群類,甚至個(gè)體心智內(nèi)的沖突都可以達(dá)成和解。
也許哲學(xué)才是和解的橋梁。
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