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傳統(tǒng)法文化利弊及創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化
田成有
//agustinmoreno.com2016-08-22來源: 法制日?qǐng)?bào)
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  在中國(guó)法治建設(shè)中,如何對(duì)待本土傳統(tǒng)法文化?如何看清其中的利弊,并對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化?這是一個(gè)繞不開的重要話題。

  傳統(tǒng)法文化注重和諧。主張和為貴,講究“天人合一”,中國(guó)傳統(tǒng)文化認(rèn)為,天地萬物是一個(gè)相互依存、相互支撐、有機(jī)聯(lián)系的整體,人應(yīng)與自然、社會(huì)與人和諧。只有處于和諧的關(guān)系中,才能各得其所、獲得發(fā)展并生生不息。

  與西方社會(huì)把公平、公正看成法律的價(jià)值相比,中國(guó)人更為看重和諧和秩序的作用,甚至把和諧定位為法律的價(jià)值、出發(fā)點(diǎn)和歸宿。評(píng)判法律的好壞,不是看正義、自由和效益,而是看是否和諧、安定、有序。在生而有序的自然狀態(tài)中,萬物皆有生命,都應(yīng)合理利用,合理開發(fā),都應(yīng)得到尊重,和諧有助于社會(huì)安定,擁有了和諧觀,我們才會(huì)發(fā)自內(nèi)心與萬物共生共榮,才會(huì)產(chǎn)生民與物胞、人命關(guān)天、哀矜折獄的人文關(guān)懷。但不惜喪失對(duì)公正之追求,不惜以犧牲公平正義作為代價(jià),也可能失去了規(guī)則的信守、丟失了公正和喪失底線。

  傳統(tǒng)法文化注重禮治!岸Y”強(qiáng)調(diào)的是等差之愛,尊卑有序。禮法主張“君君、臣臣、父父、子子”的等級(jí)秩序,人們?cè)谛袨檫x擇時(shí),必須克己復(fù)禮,循規(guī)蹈矩。在等級(jí)秩序中,人必須找到自己的角色和定位,但深陷等級(jí)關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)中,人不可能形成追求自由、公平、正義、權(quán)利的行為模式。禮的發(fā)達(dá),造成了人情、風(fēng)俗、習(xí)慣、道德、倫理在調(diào)整人與人之間的關(guān)系中占據(jù)著主導(dǎo)地位,講關(guān)系、重人情、裙帶之風(fēng)盛行;禮的盛行,也束縛了人的思想,約束了人的行為,壓抑了人的創(chuàng)造,個(gè)人在社會(huì)中毫無立足之地,個(gè)人價(jià)值消解在群體中,法律意識(shí)缺乏,公民意識(shí)、權(quán)利意識(shí)不發(fā)達(dá),對(duì)法律的不信任也就必然加劇。發(fā)生了糾紛多是找熟人通融或找有威望的人說和。

  傳統(tǒng)法文化注重德治。古人認(rèn)為“為政以德”、要“以德服人”,在儒家看來,法律是通過人對(duì)懲治的恐懼而起作用的,這是對(duì)外在力量的屈服,是強(qiáng)迫與被迫的結(jié)果,而德治是人的內(nèi)心感化,通過道德的力量改造與凈化,形成“仁政”;法治太過于霸道,與道德相比是較低一等的統(tǒng)治方式,要通過道德感化,進(jìn)行道德說教。修身、齊家、治國(guó)、平天下。

  中國(guó)傳統(tǒng)法文化的寶貴價(jià)值就是“仁者愛人”,就是對(duì)人的心性或德性的看重,對(duì)于道德力量的高度自覺使得中國(guó)更信賴道德修養(yǎng)的規(guī)范作用而不是外在的法律制度。傳統(tǒng)法文化看到了法律的這種局限性,法律確實(shí)不是萬能的,天然的滯后性,執(zhí)行的有效性,都需要道德發(fā)揮法律所不能發(fā)揮的功效。

  德治作為一種“內(nèi)發(fā)的統(tǒng)治”,有其獨(dú)到的精貴之處。但什么是德?德的標(biāo)準(zhǔn)是什么?難以衡估和操作。如果把希望寄托在統(tǒng)治者的德性修養(yǎng)上,欠缺外在有效的、公共的監(jiān)督,不足以約束邪惡、腐敗。一旦統(tǒng)治者無德時(shí),對(duì)缺德的暴君污吏,往往束手無策。

  傳統(tǒng)法文化注重人治。中國(guó)傳統(tǒng)主流文化認(rèn)為,人之初,性本善。賢者在位,能者在職,“人存政舉,人亡政息”,法律僅是一些僵死的條文,如果缺乏賢人治理,即使優(yōu)秀的法律也不能達(dá)到預(yù)期的效果,因?yàn)椤巴椒ú蛔阋宰孕小薄盀檎谌恕薄疤煜職w仁”。人治的傳統(tǒng),影響了中國(guó)法治的正常進(jìn)程,一方面,它把人的素質(zhì)、修養(yǎng)、作用抬到了很高的高度,注重人的道德?lián)?dāng)和責(zé)任良知,但另一方面,也會(huì)導(dǎo)致嚴(yán)重的權(quán)力崇拜與個(gè)人崇拜,法律成了一種依附人治的工具。

  自秦始皇統(tǒng)一中國(guó)以來,國(guó)家一直處于強(qiáng)勢(shì)地位,社會(huì)成員凡事以國(guó)家利益為上,集體利益次之,個(gè)人利益最次!凹议L(zhǎng)制”“一言堂”,國(guó)家高度集權(quán),在國(guó)家本位觀念下,強(qiáng)調(diào)對(duì)權(quán)威的絕對(duì)服從和履行,朕即法律,法律成了帝王的“治民之術(shù)”,成了帝國(guó)權(quán)力的延伸,成了執(zhí)行統(tǒng)治意志的暴力手段。

  傳統(tǒng)法文化注重?zé)o訟。無訟即沒有訴訟、沒有紛爭(zhēng)。中國(guó)人“厭訟”“輕訟”思想嚴(yán)重,訴訟被認(rèn)為是一種破壞社會(huì)和諧秩序的極端方式,即所謂“終兇,訟不可成”。中國(guó)人一般不愿意上法院,許多人更是把律師看作挑撥是非的訟棍,把一生未上過法院作為一種榮耀。人與人之間的紛爭(zhēng),對(duì)簿公堂是受到詬病的下策。要通過和解而予以平息。傳統(tǒng)社會(huì)是一種“熟人”社會(huì),調(diào)解確實(shí)能有效地克緩社會(huì)矛盾、防止當(dāng)事人積怨、減輕訟累、降低成本、節(jié)約資源。消弭沖突、平息紛爭(zhēng)的無訟理想,這體現(xiàn)了中國(guó)人對(duì)和平、和解、和諧的價(jià)值追求,沒有任何一個(gè)國(guó)家的法律會(huì)鼓勵(lì)人們進(jìn)行爭(zhēng)執(zhí)不休的訴訟,所以,調(diào)解是中國(guó)解決糾紛的一大發(fā)明和創(chuàng)造。但過多的調(diào)解,也可能壓抑了個(gè)體權(quán)利,導(dǎo)致公民權(quán)利意識(shí)淡薄。

  傳統(tǒng)法文化注重民本。中國(guó)文化認(rèn)為“民貴君輕”“民為邦本”,統(tǒng)治者必須想到人民,為了人民,關(guān)心人民的利益。孟子曾說:“民事不可緩也!薄懊駷橘F,社稷次之,君為輕”天命即人命,得民心者得天下,失民心者失天下。民心向背決定統(tǒng)治者得失天下。這些思想都是非常寶貴的。但民本思想也存在一定的問題,比如它是完全居于統(tǒng)治者的地位來想問題,解決問題,把民當(dāng)作被動(dòng)接受恩施的客體,人民處于一種消極被動(dòng)的地位,這是一種由上而下“發(fā)”“施”“濟(jì)”的性質(zhì),實(shí)質(zhì)是“為民做主”,而不是“由民做主”。如果權(quán)力呈現(xiàn)放縱狀態(tài),制度毫無約束力,民眾制約的力量相當(dāng)薄弱,法律就可能形同虛設(shè)。

  總之,傳統(tǒng)法文化好壞、利弊皆有。一味地指責(zé)、批判傳統(tǒng)法文化,是不負(fù)責(zé)任的,也是不現(xiàn)實(shí)的。依法治國(guó)要走中國(guó)特色的法治道路,所謂特色就是不能離開對(duì)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)法文化的重視和吸收。法治不僅是制度,也是文化。每一個(gè)國(guó)家的人都生活在歷史當(dāng)中、文化當(dāng)中。文化無所不在,將我們籠罩其間,無以逃脫,拋開中國(guó)幾千年的文化積淀,很難實(shí)現(xiàn)中國(guó)法治的現(xiàn)代化。必須利用本土資源,弘揚(yáng)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng),挖掘傳統(tǒng)法文化背后的深層次規(guī)律和精華,注重中國(guó)傳統(tǒng)法文化的可利用資源,進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

  當(dāng)然,中國(guó)傳統(tǒng)法文化更多體現(xiàn)的是農(nóng)耕文明的精神,它與現(xiàn)代工業(yè)文明的科學(xué)、民主、理性的精神有很大差距。當(dāng)今社會(huì),全球一體化,法治具有超越時(shí)空和民族界限的共同發(fā)展規(guī)律,公平、正義、自由等價(jià)值觀念是全人類共同追求的,走法治化的道路是人類文明發(fā)展的不可逆轉(zhuǎn)的總趨勢(shì)。

 

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