東漢安帝時，昌邑縣令王密為感謝楊震的提挈之恩，夜里懷金十斤饋贈，被楊震拒絕。王密說：“暮夜無知者�！睏钫鸫鸬溃骸疤熘�，神知，我知，子知。何謂無知！”王密聽后“愧而出”。

　　宋元之際，世道紛亂。學(xué)者許衡外出，天熱口渴。路遇梨樹，行人紛紛摘梨解渴，唯許衡不為所動。有人問為什么，他說：“此非吾梨，豈能亂摘？”別人笑他迂腐：“亂世梨無主�！痹S衡正色回答：“梨雖無主，而吾心有主�！�

　　兩則故事，讀來發(fā)人深省。一者自律慎獨，一者嚴己慎眾，正體現(xiàn)修身律己的兩種不同境界。

　　慎獨，是一種“自我約束法”。獨身自處、無人監(jiān)督時，少了外界的壓力、沒有他人的監(jiān)督，道德修養(yǎng)可說是“存乎一心”。這個時候，最見修為。所以《禮記》里才說，“莫見乎隱，莫顯乎微”——沒有比隱蔽處更易見的，沒有比細節(jié)處更明顯的。

　　對于領(lǐng)導(dǎo)干部，慎獨是一種要求。習(xí)近平總書記曾強調(diào)，黨員干部要“不斷加強自律，做到臺上臺下一個樣，人前人后一個樣，尤其是在私底下、無人時、細微處，更要如履薄冰、如臨深淵，始終不放縱、不越軌、不逾矩”。舉案三尺有綱紀，黨紀國法并不會因為沒人看見而不在場。時刻慎獨慎微，才能防止繩從細處斷，真正做到“誠于中”“形于外”。

　　慎獨如此，慎眾亦然，這同樣是一種難能可貴的自我約束。

　　慎眾，慎的是“從眾”。群體心理學(xué)認為，個體行為容易受群體的意識、情緒和選擇影響。正如《烏合之眾》一書所說，“群體中的個人，不過是眾多沙粒的一顆，可以被風(fēng)吹到無論什么地方”。所以，當身處群體中時，要格外注意自己的言行，不為“生態(tài)”所染、不為“氛圍”所亂、不為“情緒”所惑。

　　群體中容易迷失，壞生態(tài)下容易墮落，是因為“法不責(zé)眾”產(chǎn)生了“責(zé)任分散效應(yīng)”。一個落馬貪官曾說，“發(fā)現(xiàn)身邊有領(lǐng)導(dǎo)干部一邊大肆收受賄賂，一邊還照升不誤時，自己慢慢地也就放松了思想防線”。貪官的“懺悔”雖有推責(zé)之嫌，卻也提出了“慎眾”的問題。“一盲引眾盲，相牽入火坑”，他人的不良行為，就好像是打破了一扇窗。流風(fēng)所及，如果定力不強、修養(yǎng)不夠，很容易讓自己的防線也失守。

　　其實，慎獨也好，慎眾也罷，提出的都是一個“做好自己”的問題。要回答的是，當把個人放置在一個缺少監(jiān)管、免于負責(zé)的狀態(tài)時，該如何“自處與自守”？在這兩種頗為極端的道德情境下，如果還能把握住自身，才算是真正接受住了拷問。就像楊震說的“天知，神知，我知，子知”，就像許衡說的“吾心有主”，真正應(yīng)該敬畏的，不是利益的算計、外在的壓力、制度的約束或者他人的評價，而是道德的信仰、內(nèi)心的律令，這是守德的最高境界。

　　無論是慎獨還是慎眾，說到底，都是一個修身、修心的過程。有了堅定的內(nèi)心、堅強的自我，無論外界是嘈雜還是幽暗，就都能秉承道德原則，守住本心、做好自己。“黨性教育是共產(chǎn)黨人的‘心學(xué)’”，對于黨員干部，唯有保持理想、堅守信仰，才能在獨處時不愧屋漏、不欺暗室，在眾人中反躬自問、自反而縮，從“不能”“不敢”升級為“不想”，最終“從心所欲不逾矩”。