基督教問(wèn)世后,繼承古希臘“靈與肉”分裂理念,提出了“上帝的歸上帝、凱撒的歸凱撒”的社會(huì)統(tǒng)治理念

　　法律是人法,法學(xué)是人學(xué)。因此,研究法治的起源,需要追溯人類(lèi)對(duì)“人是什么”的思考?xì)v程。學(xué)界公認(rèn),人類(lèi)第一次思考“人是什么”,肇始于被德國(guó)學(xué)者雅思貝斯所稱(chēng)的公元前800　年至公元前200年的“軸心時(shí)代”。在這一時(shí)期,中國(guó)、印度和西方這三個(gè)地區(qū)幾乎同時(shí)獨(dú)立地出現(xiàn)了許多思考人本身的偉大哲人,中國(guó)有諸子百家,印度有佛教,西方有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等。然而經(jīng)過(guò)這次反思活動(dòng)采信法治的卻只有西方一家,所以然者何?蓋因西方人把人的靈魂與肉體作了分別。中國(guó)人的靈魂觀念與西方人不同,它指的是附在人軀體上作為主宰的靈體,靈體離開(kāi)軀體人即死亡,靈體就是靈魂�；曛骶�,而魄主身形,除了偉人成圣外,常人死后靈魂會(huì)變成鬼,但不代表是邪惡的,而是會(huì)保佑子孫,或向殺害本人的壞人報(bào)復(fù),所以類(lèi)似低級(jí)的神明。

　　西方靈與肉分裂的觀念可以追溯到公元前6世紀(jì)希臘民間的奧爾菲神秘教派,后經(jīng)畢達(dá)哥拉斯派加以改造,成為希臘思想文化里的重要成分,到蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德手里就成了思想文化研究的一個(gè)基本課題。靈與肉分裂觀念引發(fā)法治學(xué)說(shuō)的邏輯和歷史過(guò)程是這樣的:

　　人的靈魂與肉體是不同的,靈魂是真、善、美的代表,肉體是欲望或邪惡的代表,兩者處于緊張的對(duì)立之中。蘇格拉底認(rèn)為,人活著,靈魂就會(huì)遭受肉體的拖累,使人被肉欲左右而得不到真知識(shí)。柏拉圖認(rèn)為,人的靈魂在投生前就已存在,偷生后受到肉體拖累,不容易回憶起原來(lái)具有的知識(shí),肉體是達(dá)到真知的障礙,為了獲得真知,人必須掙斷這種束縛。亞里士多德說(shuō),人的本質(zhì)是靈魂與身體的統(tǒng)一,如果按照人類(lèi)生理和心理的自然順序,人先有身體后有靈魂,先有非理性(情欲)后有理性(德性、理智),身體與非理性相聯(lián)系,靈魂與理性相聯(lián)系。理性是相對(duì)于“過(guò)分”和“不足”兩個(gè)邪惡的極端之間的“中道”,“過(guò)分”是主動(dòng)的惡,“不足”是被動(dòng)的惡。以情感為例,自信是驕傲(過(guò)分)與自卑(不足)的中道,義憤是易怒(過(guò)分)與麻木(不足)的中道。以行動(dòng)為例,勇敢是魯莽與怯懦的中道,大方是奢侈與吝嗇的中道。人們雖然傾向于理性、德性,卻可能永遠(yuǎn)實(shí)現(xiàn)不了理性、德性,甚至成為違反理性、德性的罪人。

　　靈魂是神意的體現(xiàn),情欲或邪惡是塵世的產(chǎn)物。蘇格拉底提出“認(rèn)識(shí)你自己”,首先就是要認(rèn)識(shí)靈魂,這靈魂是理性和智慧的所在地,是永恒不變的,人死后肉體會(huì)分解消亡,但靈魂常在。人為何會(huì)作惡?因?yàn)槿擞杏廾翢o(wú)知的缺陷,統(tǒng)治者不重視對(duì)人的教育。柏拉圖認(rèn)為宇宙有理念和現(xiàn)實(shí)兩個(gè)世界,現(xiàn)實(shí)世界是沒(méi)有一點(diǎn)惡、全部都是善的神創(chuàng)造的,他把理性放入靈魂,把靈魂放入軀體。但人的靈魂、理性會(huì)受到非理性的欲望的干擾。亞里士多德雖然不像蘇格拉底和柏拉圖那樣把靈魂、理性視為外在于人的客觀獨(dú)立物,而是人與生俱來(lái)的東西,但他在《倫理學(xué)》的結(jié)尾也說(shuō),人的靈魂、理性與神最為接近,是神最喜歡的東西。

　　與靈與肉的分裂相適應(yīng),法律有神意之法和人意之法的區(qū)別。蘇格拉底把神意體現(xiàn)的自然法和國(guó)家制定的人定法區(qū)分開(kāi)來(lái),認(rèn)為無(wú)論是不成文的神的法律還是成文的人的法律都必須考慮到正義,正義性不只是立法的標(biāo)準(zhǔn),而且是立法的共同本質(zhì)。他之所以被判死刑而拒絕逃跑,就是認(rèn)為法律是神意的體現(xiàn)。柏拉圖在《法律篇》中認(rèn)為人定法源于自然法,自然法源于神意。亞里士多德把法律視為不受欲望影響的理性,他說(shuō),只有讓上帝和理性來(lái)統(tǒng)治,法律才會(huì)統(tǒng)治人們；要是讓人來(lái)統(tǒng)治,那就要加上獸性的成分。他也將法律分為自然法和人定法兩種,前者反應(yīng)自然存在的秩序,后者以前者為基礎(chǔ),由人制定,調(diào)整人為的秩序。

　　法治是靈魂、理性不敵情欲的產(chǎn)物。靈與肉分裂后,蘇格拉底和早年的柏拉圖出于對(duì)人類(lèi)靈魂、理性的信心而主張人治,蘇格拉底反對(duì)民主制,主張貴族制；柏拉圖主張哲學(xué)王來(lái)搞人治。但蘇格拉底被處死、政治斗爭(zhēng)劇烈等殘酷社會(huì)現(xiàn)實(shí)逐漸使人們看到人們的情欲往往壓倒靈魂和理性,因此,蘇格拉底提出了統(tǒng)治者會(huì)不會(huì)犯錯(cuò)誤這一貫穿西方法律思想史的疑問(wèn)；柏拉圖晚年撰寫(xiě)《法律篇》,認(rèn)為“哲學(xué)王”的人治雖然是最好的統(tǒng)治方式,但一時(shí)難以實(shí)現(xiàn),次好的法治統(tǒng)治方式也是可行的。到了亞里士多德就完全變成“法治”論者。他認(rèn)為人治、尤其是一個(gè)人的統(tǒng)治,可能在政治中混入獸性的因素,是極其危險(xiǎn)的。法治應(yīng)包括兩層含義,一是法律獲得普遍的服從,二是大家服從的法律是良好的法律。

　　基督教問(wèn)世后,繼承古希臘“靈與肉”分裂理念,提出了“上帝的歸上帝、凱撒的歸凱撒”的社會(huì)統(tǒng)治理念,靈魂、理念方面的事務(wù)歸教會(huì)管理；肉體、行為方面的事務(wù)歸法律管理。這是另一種形式的德治和法治。