2014年3月27日，習(xí)近平主席在聯(lián)合國(guó)教科文組織總部的演講中指出：“中國(guó)人早就懂得了‘和而不同’的道理。生活在2500年前的中國(guó)史學(xué)家左丘明在《左傳》中記錄了齊國(guó)上大夫晏子關(guān)于‘和’的一段話：”和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚(yú)肉�！曇嗳缥�，一氣，二體，三類(lèi)，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也�！粢运疂�(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)壹，誰(shuí)能聽(tīng)之？‘“

　　《左傳·昭公二十年》里齊國(guó)名相晏嬰論“和”與“同”的這段話，以正反對(duì)舉的方式，講了“和”重于“同”的道理。習(xí)近平主席引用這段話，生動(dòng)而深刻地表明處理國(guó)際關(guān)系以及對(duì)待世界不同文明間的交往，應(yīng)持有的“和而不同”的態(tài)度和基本原則。

　　晏嬰所論之“和”，在先秦時(shí)期可以寫(xiě)作“盉、龢”，這兩種寫(xiě)法恰好分別對(duì)應(yīng)著五味調(diào)和與聲音相和。當(dāng)宰夫烹魚(yú)時(shí)，只有“齊之以味，濟(jì)其不及，以洩其過(guò)”，才能做成美味�！褒R”是“益”的意思，“洩”是“減”的意思，用唐代經(jīng)學(xué)家孔穎達(dá)的話說(shuō)，就是“齊之者，使酸咸適中，濟(jì)益其味；不足者，泄減其味大過(guò)者”，此之為“和”。音樂(lè)之“和”也大體如此。晏子又以此喻指君臣關(guān)系曰：“君所謂可而有否焉，臣獻(xiàn)其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。是以政平而不干，民無(wú)爭(zhēng)心�！彼囊馑际钦f(shuō)，君認(rèn)為可行的事情而其中有不可行的因素，臣可以勸阻其不可行的因素，來(lái)使其可行的事情更加完備。反之亦然。如此，政事才會(huì)平允，老百姓才會(huì)沒(méi)有爭(zhēng)斗之心。所以《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》中說(shuō)：“夫政象樂(lè)，樂(lè)從和，和從平。聲以和樂(lè)，律以平聲�！乱舨豁院仙袢�，神是以寧，民是以聽(tīng)。”《尚書(shū)·堯典》曰：“平章百姓，百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦�！薄吨杏埂吩疲骸昂鸵舱撸煜轮_(dá)道也。”因此，對(duì)“和”的描摹與向往，是中華傳統(tǒng)文化里很早就有的一種深沉的精神追求。

　　晏嬰所論之“同”，主要是針對(duì)當(dāng)時(shí)齊國(guó)嬖臣梁丘據(jù)對(duì)齊景公的討好奉承而言。根據(jù)《左傳》的記載，梁丘據(jù)侍奉齊景公，國(guó)君說(shuō)行的，他就說(shuō)行；國(guó)君說(shuō)不行的，他就說(shuō)不行，即“君所謂可，據(jù)亦曰可，君所謂否，據(jù)亦曰否”。當(dāng)景公問(wèn)晏嬰這是不是“和”時(shí)，晏嬰斷然地說(shuō)這是“同”不是“和”，然后就舉了那兩個(gè)例子。

　　顯然，晏嬰在這里對(duì)“同”持有一種批評(píng)的態(tài)度。但值得注意的是，“同”字在先秦文獻(xiàn)中最初并非貶義�！墩f(shuō)文》曰：“同，合會(huì)也�！薄渡袝�(shū)》有“九州攸同”“四海會(huì)同”等內(nèi)容。春秋時(shí)期諸侯經(jīng)常有“會(huì)同”，《周禮·春官·大宗伯》：“時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同�！薄耙蟆笔恰氨姟钡囊馑�，在這里，我們也看不出多少撻伐。而且，如果我們僅將“同”作貶義解，后來(lái)人們所謂求同存異及儒家所提出的“大同社會(huì)”就不好理解。那么，晏嬰何以有貶義之說(shuō)？

　　又據(jù)先秦文獻(xiàn)，“同”字多有出現(xiàn)，如《尚書(shū)·盤(pán)庚》：“暨予一人猷同心�！薄遏旐灐らs宮》云“淮夷來(lái)同”，等等。大致在商、西周時(shí)期，“同”字一般含有順從、一致的意思，即對(duì)某種權(quán)威或中心的賓服。那么，很好理解，如果這個(gè)權(quán)威或中心有德愛(ài)民，眾望所歸，那么“同”就往往被理解為褒義，如果這個(gè)權(quán)威或中心并非人心所向，與之相“同”當(dāng)然就是貶義。梁丘據(jù)對(duì)齊景公阿諛?lè)畛�、一味順從，體現(xiàn)的就是后者。晏嬰用“同”之貶義來(lái)批評(píng)他們，順理成章�！蹲髠鳌愤�記載：有一次，齊景公患上瘧疾，久治不愈，梁丘據(jù)就對(duì)景公說(shuō)：“您侍奉鬼神比先君都好，但病仍不見(jiàn)好轉(zhuǎn)，一定是祝、史的罪過(guò)，請(qǐng)‘誅于祝固、史嚚以辭賓’�！睂�(duì)此，晏嬰從民生的角度提出了相反的意見(jiàn)，認(rèn)為祝、史無(wú)過(guò)，即使有過(guò)，其根源也不在祝、史，而在于國(guó)君是否有德。一個(gè)是討好國(guó)君、極盡奉承，一個(gè)是據(jù)德論福、直言勸諫，顯然他們判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)大有不同。

　　晏嬰贊美“和”而貶抑“同”的道理，可以在孔子所講“君子和而不同，小人同而不和”的話中，進(jìn)一步得到印證。三國(guó)時(shí)期學(xué)者何晏釋曰：“君子心和，然其所見(jiàn)各異，故曰不同。小人所嗜好者同，然各爭(zhēng)利，故曰不和。”

　　晏嬰講“和”與“同”的關(guān)系，背后還隱藏著更為深刻的含義。其一，各種事物或因素的差別，是“和”的前提，但差別不是對(duì)立，而是能夠做到求同存異、殊途而同歸，實(shí)現(xiàn)共贏。其二，在處理人際關(guān)系或國(guó)際關(guān)系時(shí)，判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)必須是天命人心，而不是嗜好私欲。其三，從更為宏觀的層次看，“和”與“同”具有某種統(tǒng)一性�！豆瓿�(jiǎn)·五行》：“和則同，同則善。”《禮記·孔子閑居》曰：“無(wú)體之禮，上下和同�！鼻笆觥抖Y運(yùn)》篇提到的“大同社會(huì)”，便是這種“和”的狀態(tài)不斷發(fā)展與演變的結(jié)果。由此可見(jiàn)，晏嬰雖僅就君臣關(guān)系論及“和”與“同”，但他所表明的崇德義、尚和諧、重民生的理念，可謂意味深長(zhǎng)、影響深遠(yuǎn)。

　�。ㄗ髡呦抵袊�(guó)孔子研究院副研究員）